Pierre Abélard

Par La Redaction dans Biographie Mis à jour le 16 mai 2024

Pierre Abélard (1079 – 21 avril 1142) était un philosophe scolastique français de premier plan , souvent appelé le « Descartes du XIIe siècle » en raison de son orientation rationaliste et considéré comme un précurseur de Rousseau , Kant et Lessing. Il était l’un des plus grands logiciens du Moyen Âge et l’un de ceux qui croyaient que l’ancienne philosophie païenne était pertinente pour la pensée chrétienne. Il fut l’un des premiers à présenter les méthodes et les idées d’ Aristote aux intellectuels chrétiens et contribua à établir la tradition scolastique consistant à utiliser la philosophie pour justifier la doctrine ecclésiastique. Redoutable polémiste, il était rarement vaincu dans les débats en raison de sa vive intelligence, de son excellente mémoire, de son éloquence et de son audace. Abélard est considéré par les érudits ultérieurs comme l’un des fondateurs du « nominalisme ». Il a également anticipé Kant en affirmant que l’intention subjective déterminait sinon le caractère moral, du moins la valeur morale de l’action humaine.

L’histoire de son histoire d’amour tragique avec son élève, Héloïse est devenue une légende romantique.

Vie

Jeunesse

Pierre Abélard est né en 1079, dans le petit village du Pallet, à environ 16 km à l’est de Nantes, en Bretagne ( France ), fils aîné d’une noble famille bretonne. Le nom Abaelardus (également écrit Abailardus, Abaielardus et de bien d’autres manières) serait une corruption de Habélardus, substitué par Abélard lui-même au surnom de « Bajolardus » qui lui a été donné à l’école. Son père, Bérenger, était seigneur du village ; le nom de sa mère était Lucia. Enfant, il apprit rapidement et, choisissant une vie universitaire au lieu de la carrière militaire habituelle pour l’un de ses parents, acquiert l’art de la dialectique (une méthode d’enquête philosophique), qui consistait alors principalement en la logique d’ Aristote. transmis par les voies latines et était le principal sujet d’étude libérale dans les écoles épiscopales. Le nominaliste Roscellin, célèbre chanoine de Compiègne, prétend avoir été son maître ; mais on ne sait pas si c’était dans sa prime jeunesse, lorsqu’il allait d’école en école pour s’instruire et faire de l’exercice, ou quelques années plus tard, après avoir déjà commencé à enseigner.

Ascension vers la gloire

Abélard et son élève Héloïse, par Edmund Blair Leighton.
Les voyages d’Abélard l’amènent à Paris alors qu’il est encore adolescent. Là, dans la grande école cathédrale de Notre-Dame de Paris, il fut un temps enseigné par Guillaume de Champeaux, disciple d’Anselme de Laon (à ne pas confondre avec saint Anselme ) et le plus avancé des réalistes . Il parvint bientôt à vaincre le maître de l’argumentation, ce qui aboutit à un long débat qui aboutit à la chute de la théorie philosophique du Réalisme, jusqu’alors dominante au début du Moyen Âge , et à son remplacement par le Conceptualisme d’Abélard, ou par le Nominalisme , le principal rival du réalisme avant Abélard. Face à l’opposition de Guillaume de Champeaux, Abélard crée à seulement vingt-deux ans sa propre école à Melun, puis s’installe à Corbeil, près de Paris, afin de lui concurrencer plus directement.

Ses efforts d’enseignement furent particulièrement couronnés de succès, mais le travail mettait trop à rude épreuve sa santé et il dut y renoncer pendant un certain temps vers 1101. Il passa plusieurs années de convalescence dans sa ville natale, « presque coupée de la France », comme le dit se souvient-il. A son retour à Paris, après 1108, il trouve Guillaume de Champeaux donnant des conférences dans une retraite monastique en dehors de la ville, et là ils redeviennent rivaux. Abélard fut une fois de plus victorieux et souverain. William ne put que temporairement l’empêcher de donner des conférences à Paris. De Melun, où il avait repris l’enseignement, Abélard se rend dans la capitale et installe son école sur les hauteurs de la montagne Sainte-Geneviève, surplombant Notre-Dame. De ses succès en dialectique, il se tourne ensuite vers la théologie et suit les cours d’Anselme à Laon. Son triomphe était complet ; sans formation préalable ni études particulières, il était capable de donner des cours reconnus supérieurs à ceux du maître. Abélard est alors au faîte de sa renommée. Il accède au fauteuil de Notre-Dame, étant également nommé chanoine, vers l’an 1115.

Distingué par sa taille et ses manières, Abélard était vu entouré de foules ; c’est ce que disent des milliers d’étudiants, attirés de tous les pays par la renommée de son enseignement. Enrichi des offrandes de ses élèves et diverti par une admiration universelle, il en vint, comme il le dit, à se considérer comme le seul philosophe invaincu au monde.

Histoire d’amour avec Héloïse

Dans son dévouement à la science, Abélard avait toujours vécu une vie très régulière, animée uniquement par des débats philosophiques : maintenant, au faîte de sa renommée, il rencontrait la romance. Vivant dans l’enceinte de Notre-Dame, sous la garde de son oncle, le chanoine Fulbert, se trouvait une fille nommée Héloïse (née vers 1101). On dit qu’elle était belle et remarquable par sa connaissance non seulement du latin, mais aussi du grec et de l’hébreu. Abélard en tomba amoureux ; et il chercha et obtint une place dans la maison de Fulbert. Devenu précepteur de la jeune fille, il utilisa son pouvoir à des fins de séduction, et elle lui rendit son dévouement. Leurs relations interféraient avec ses travaux publics et n’étaient pas gardées secrètes par Abélard lui-même. Bientôt, tout le monde le savait, sauf le confiant Fulbert. Une fois que son oncle l’a découvert, les amants ont été séparés, mais ont continué à se rencontrer en secret. Héloïse tombe enceinte et est emmenée par Abélard en Bretagne, où elle donne naissance à un fils appelé Astrolabe. Pour apaiser son oncle furieux, Abélard propose un mariage, gardé secret afin de ne pas gâcher ses chances d’avancement dans l’Église. Héloïse s’est opposée à l’idée, l’appelant à ne pas sacrifier l’indépendance de sa vie pour elle, mais a cédé à contrecœur aux pressions. Le secret du mariage n’a pas été gardé par Fulbert ; et quand Héloïse le nia hardiment, la vie lui fut si difficile que, sur l’ordre d’Abélard, elle chercha refuge au couvent d’Argenteuil. Aussitôt Fulbert, croyant que son Abélard, qui l’avait aidée à s’enfuir, voulait se débarrasser d’elle, complota sa vengeance. Lui et quelques autres sont entrés par effraction dans la chambre d’Abélard pendant la nuit et l’ont castré. Le sacerdoce et la fonction ecclésiastique lui étaient donc canoniquement fermés. Héloïse, pas encore vingt ans, à la demande jalouse d’Abélard de ne plus jamais partager l’amour romantique avec un homme, est devenue religieuse.

La vie plus tard

Abélard, aujourd’hui âgé de quarante ans, cherche à s’enterrer comme moine à l’abbaye de Saint-Denis. Ne trouvant aucun répit dans le cloître et s’étant peu à peu remis aux études, il céda aux instances pressantes et rouvrit son école au prieuré de Maisonceile en 1120. Ses cours furent de nouveau entendus par des foules d’étudiants, et toute son ancienne influence semblait être revenu; mais il avait encore de nombreux ennemis. Dès qu’il publia ses conférences théologiques (apparemment l’ Introductio ad Theologiam ), ses adversaires critiquèrent son interprétation rationaliste du dogme trinitaire. L’accusant de l’hérésie de Sabellius dans un synode provincial, tenu à Soissons en 1121, ils obtinrent, par des procédures irrégulières, une condamnation officielle de son enseignement. Abélard fut obligé de brûler son livre avant d’être enfermé au couvent Saint-Médard à Soissons. C’était l’expérience la plus amère qui puisse lui arriver. La vie au monastère étant intolérable pour Abélard, il fut finalement autorisé à en sortir. Dans un endroit désert près de Nogent-sur-Seine, il se construit une cabane de chaume et de roseaux et devient ermite. Lorsque sa retraite fut découverte, les étudiants affluèrent de Paris et couvrirent le désert autour de lui de leurs tentes et de leurs cabanes. Il recommença à enseigner et trouva une consolation ; en signe de gratitude, il a consacré le nouvel Oratoire du Paraclet.

Abélard, craignant de nouvelles persécutions, quitte l’Oratoire pour trouver un autre refuge, acceptant une invitation à présider l’abbaye de Saint-Gildas-de-Rhuys, au large de la Basse-Bretagne. La région était inhospitalière, le domaine en proie aux hors-la-loi, la maison elle-même sauvage et désordonnée, mais Abélard persévéra dans ce poste pendant dix ans. Lorsque le couvent d’Héloïse à Argenteuil fut démantelé, il put l’établir à la tête d’une nouvelle maison religieuse au Paraclet déserté, et lui rendit souvent visite en qualité de directrice spirituelle. Héloïse était restée fidèle à ses vœux. Quelque temps après avoir quitté l’abbaye de Saint-Gildas, Abélard écrivit sa célèbre Historia Calamitatum, incitant Héloïse à écrire sa première Lettre, qui reste une expression inégalée de passion humaine et de dévouement féminin. Viennent ensuite les deux autres Lettres, dans lesquelles elle accepte enfin avec résignation la vie que, comme frère de sœur, Abélard lui recommande.

Abélard revint bientôt sur le site de ses premiers triomphes, donnant une conférence sur le mont Sainte-Geneviève (où il fut entendu par Jean de Salisbury en 1136), mais seulement pour une brève période. À l’époque du Paraclet, son principal ennemi avait été Bernard de Clairvaux, qui représentait le principe d’une foi fervente et sans hésitation, et pour qui l’enquête rationnelle d’Abélard était une pure révolte. L’intransigeant Bernard entreprit d’écraser le mal grandissant du rationalisme en attaquant Abélard comme le délinquant le plus audacieux. Après des négociations préliminaires, un conseil se réunit à Sens en 1141, pour entendre Abélard, qui avait été formellement traduit en justice pour un certain nombre d’accusations hérétiques, plaider sa cause. Cependant, lorsque Bernard ouvre le dossier, Abélard fait soudain appel à Rome. Bernard, qui avait le pouvoir de faire adopter une condamnation au concile, ne resta pas un instant jusqu’à ce qu’une seconde condamnation soit obtenue à Rome l’année suivante. En route vers Rome pour présenter en personne son appel, Abélard s’effondre à l’abbaye de Cluny, où il ne s’attarde que quelques mois. Ses amis, pour soulager ses souffrances, le transférèrent au prieuré Saint-Marcel, près de Chalon-sur-Saône, où il mourut. Ses restes furent d’abord enterrés à Saint-Marcel, puis transportés secrètement au Paraclet et confiés aux soins d’Héloïse, qui vint elle-même se reposer à leurs côtés (1164).

Leurs os ont été déplacés plus d’une fois par la suite, mais ils ont été préservés malgré les vicissitudes de la Révolution française et sont maintenant présumés reposer dans une tombe bien connue du cimetière du Père Lachaise, dans l’est de Paris, bien qu’il semble y avoir quelques traces. désaccord quant à leur véritable lieu de repos. L’Oratoire du Paraclet prétend qu’Abélard et Héloïse sont enterrés sur leur emplacement et que ce qui existe au Père-Lachaise n’est qu’un monument. Selon le Père-Lachaise, les restes des deux amants ont été transportés de l’Oratoire au début des années 1800 et réinhumés dans la célèbre crypte située sur leur terrain. D’autres pensent que si Abélard est enterré dans le tombeau du Père-Lachaise, la dépouille d’Héloïse est ailleurs.

Pensée et œuvres

L’importance générale d’Abélard réside dans l’établissement de la tradition scolastique consistant à utiliser la philosophie pour donner une expression formellement rationnelle à la doctrine ecclésiastique reçue. Même si ses propres interprétations particulières ont pu être condamnées, elles ont été conçues essentiellement dans le même esprit que le schéma général de pensée élaboré par la suite au XIIIe siècle avec l’approbation des chefs de l’Église. Il a initié l’ascendant de l’autorité philosophique d’ Aristote au Moyen Âge ; avant son époque, le réalisme s’appuyait sur l’autorité de Platon . L’influence d’Aristote s’est solidement établie au cours du demi-siècle qui a suivi la mort d’Abélard, lorsque l’ Organon achevé, et plus tard toutes les autres œuvres du penseur grec, ont commencé à être connues dans les écoles.

Abélard a contribué au développement des méthodes argumentatives en adoptant une méthode d’enquête appelée Sic et non (« Oui et non »), qui présente deux visions contradictoires de l’autorité et met en évidence les points de litige.

Travaux

Abélard a eu une grande influence sur ses contemporains et sur le cours de la pensée médiévale, mais il est connu dans les temps modernes principalement pour ses liens avec Héloïse. Ce n’est qu’au XIXe siècle, lorsque Cousin (1836) publia le recueil intitulé Ouvrages inédits d’Abélard, que sa performance philosophique put être jugée de première main. Auparavant, un seul ouvrage philosophique d’Abélard, le traité d’éthique Scito te ipsum, avait été publié, en 1721. Le recueil de Cousin, en plus de donner des extraits de l’ouvrage théologique Sic et Non (« Oui et Non ») (un assemblage d’opinions opposées sur la doctrine (points choisis chez les Pères comme base de discussion, dont le principal intérêt réside dans le fait qu’il n’y a aucune tentative de concilier les différentes opinions), comprend la Dialectica, des commentaires sur les œuvres logiques d’Aristote, Porphyre et Boèce , et un fragment, De Generibus et Speciebus. Ce dernier ouvrage, ainsi que le traité psychologique De Intellectibus, publiés séparément par Cousin (dans Fragmens Philosophiques, vol. ii.), sont maintenant considérés, d’après des preuves internes, comme non pas d’Abélard lui-même, mais seulement comme étant issus de son œuvre. école. Un véritable ouvrage, la Glossulae super Porphyrium, dont Charles de Rémusat, dans sa monographie classique Abélard (1845), a donné des extraits, fut publié en 1930.

Abélard, Anselme et Bernard

Anselme de Cantorbéry était le penseur représentatif de la branche « objective » de la philosophie du Moyen Âge, tandis que Pierre Abélard était le représentant de la branche « subjective ». « Objectif » signifie l’acceptation inconditionnelle des objets donnés de la Bible, de la tradition et de l’autorité comme étant la vérité. « Subjective » signifie l’interprétation de ces objets de foi par l’individu dans le contexte de son expérience personnelle.

Le dernier ennemi théologique d’Abélard fut Bernard de Clairvaux, qui dénonça certains des traités d’Abélard ainsi que son approche des questions de foi. Bernard considérait les philosophes comme des agents de Satan . Il condamna Abélard pour avoir promulgué une doctrine hérétique de la Sainte Trinité. Afin de résoudre le différend entre leurs théories, Abélard demanda à l’archevêque d’organiser une dispute publique entre eux le 3 juin 1140, qui n’eut jamais lieu. Dans ce débat, Abélard et Bernard adoptaient tous deux la position « subjective » ; Abélard utilise la raison et Bernard utilise le mysticisme pour expliquer la Trinité.

Abélard était largement connu pour son histoire d’amour avec Héloïse, à qui il écrivit de nombreuses lettres d’amour. Historia Calamitatum (Histoire de ma calamité) a été écrite sous forme d’autobiographie et de confession ; par rapport aux Confessions d’Augustin, les différences sont évidentes. Les Confessions d’Augustin décrivent les événements en termes de relation d’Augustin avec Dieu. L’autobiographie d’Abélard décrit ses sentiments personnels et ses réactions aux événements. Le mot « Calamité » (dans le titre) lui-même implique une attitude subjective. Ce type de confession autobiographique est un très premier exemple du type d’examen de soi qui a eu lieu à la Renaissance et au siècle des Lumières .

Éthique

Outre sa dialectique, la plus grande contribution d’Abélard réside dans l’éthique . Sa pensée dans ce sens est remarquable parce que ses successeurs scolastiques n’osèrent guère soumettre les principes et les règles de conduite à une discussion purement philosophique, même après qu’ils eurent pleinement connaissance des grandes recherches éthiques d’Aristote.

La philosophie et les idées d’Abélard ont anticipé de plusieurs siècles les philosophes de la Renaissance et même des Lumières. Il anticipait Kant en affirmant que l’intention subjective déterminait sinon le caractère moral, du moins la valeur morale de l’action humaine. Abélard a également souligné le rôle de la conscience, la considérant comme le guide ultime et le juge final. Plus tard, Emmanuel Kant et d’autres penseurs protestants ont développé cette idée en individualisme religieux.

Le problème des universaux

Abélard a étudié auprès de Guillaume de Champeaux (1070-1120), disciple d’Anselme de Laon (et non de Saint Anselme ) et des réalistes. Guillaume de Champeaux était l’un des nombreux professeurs célèbres de logique, de rhétorique, de grammaire et de théologie, et a contribué à la construction des écoles qui sont devenues l’Université de Paris. Cependant, il subit une lourde défaite dans la dispute avec le jeune étudiant Peter Abélard sur la réalité des universaux, et par la suite la plupart de ses étudiants se tournèrent vers Abélard. Finalement, Guillaume de Champeaux fut contraint de modifier sa propre théorie. Leur discussion portait sur la réalité des universaux, ou « le problème des universaux ». Jean de Salisbury (1115-1180) considérait cela comme un problème qui ne pouvait être résolu par l’esprit humain.

L’origine de cette enquête semble avoir été l’ Eisagoge (Isagoge) de Porphyre (c.232-c.305), un philosophe grec. Eisagoge était une brève introduction aux Catégories d’Aristote qui est devenue un célèbre manuel standard au Moyen Âge. Boèce (c.480-525/6) traduisit l’ Eisagoge en latin et en écrivit un commentaire. Porphyre se demandait si les caractéristiques individuelles qui distinguaient chaque espèce étaient des existences vivantes qui existeraient, qu’une personne y pense ou non, ou si elles existaient uniquement sous forme d’idées. Cet ouvrage déclencha la controverse la plus bruyante de la philosophie du Moyen Âge. C’est devenu connu sous le nom de problème des universaux. Cela concernait la relation entre les concepts abstraits de notre esprit et des choses spécifiques. Par exemple, quelle est la relation entre le concept de lys et un lys spécifique qui fleurit dans le champ ?

Les réalistes soutenaient la théorie de Platon selon laquelle les universaux étaient des réalités (en latin, res ) ayant une existence réelle en dehors des détails dans lesquels ils sont justifiés. Ce point de vue a prospéré du IXe au XIIe siècle et a été défendu par Jean Scot Érigène et Anselme de Cantorbéry. Guillaume de Champeaux, après avoir étudié à Paris et Laon, étudie auprès de Roscelin à Compiègne. Cependant, Guillaume de Champeaux adopte la pensée très opposée à celle de Roscelin et enseigne l’ultra-réalisme. Abélard a étudié sous Guillaume de Champeaux et a ensuite débattu avec lui. La pensée de Roscelin a été qualifiée de « nominalisme ». La plupart de ses écrits ayant été perdus, à l’exception d’une lettre à Abélard, on ne peut se fier qu’aux commentaires d’Anselme, Abélard et Jean de Salisbury, qui ont témoigné que Roscelin était un adversaire de l’ultra-réalisme. Selon Anselme, Roscelin pensait que l’universel n’est qu’un simple mot (flatus vocis) . Le nominalisme soutenait que les universaux n’étaient que des noms (en latin, nomina ) et que l’individu était la seule substance réellement existante.

Poussés à l’extrême, ni le réalisme ni le nominalisme ne peuvent être justifiés de manière satisfaisante. Peter Abélard a suggéré une forme de nominalisme plus raisonnable. Il a accepté l’explication d’Aristote sur l’universel, mais il a affirmé que ce n’est pas une chose qui est signifiée, mais un nom. Cela reflète la vision nominaliste de Roscelin, auprès duquel Abélard avait étudié. On ne peut cependant pas supposer immédiatement qu’Abélard ait rejeté toute réalité correspondant à la parole universelle. Il semblait accepter qu’il existe une réalité correspondant à ces mots spécifiques. Abélard a fait d’autres distinctions entre vox et sermo . Vox implique le mot comme une existence corporelle (flatus vocis) , une chose. Sermo se réfère au mot par rapport à son contenu logique, et c’est cela qui est énoncé. Abélard affirmait que la correspondance entre des choses spécifiques justifiait l’utilisation d’universaux pour construire la connaissance. Thomas d’Aquin et Duns Scot préféraient un réalisme moins excessif, qui refusait l’idée selon laquelle les universaux existent indépendamment des entités individuelles auxquelles ils se réfèrent.

Musique

Aujourd’hui, Abélard est largement connu comme un philosophe qui a eu une histoire d’amour tragique avec Héloïse. Cependant, Abélard fut également connu depuis longtemps comme un poète et compositeur important. Abélard a composé pour Héloïse de célèbres chansons d’amour, aujourd’hui perdues.

Abélard écrivit plus tard les paroles et les mélodies de plus d’une centaine de cantiques pour la communauté religieuse à laquelle Héloïse adhéra. Les mélodies qui ont survécu ont été saluées comme « des mélodies flexibles et expressives (qui) font preuve d’une élégance et d’une habileté technique très similaires aux qualités qui ont longtemps été admirées dans la poésie d’Abélard ».

Abélard a également laissé six planctus (lamentations) bibliques très originaux et qui ont influencé le développement ultérieur du lai, une forme de chant qui a prospéré dans le nord de l’Europe aux XIIIe et XIVe siècles.

Bibliographie

Les Gloses de Pierre Abélard sur le Porphyre (Petri Abaelardi Glossae in Porphyrium)
Sic et Non
Dialectique , avant 1125
Introduction à la Théologie , 1136-1140
Dialogue d’un philosophe avec un juif et un chrétien , 1136-1139
L’Éthique d’Abélard (Scito Teipsum, seu Ethica) , avant 1140
L’histoire de mes malheurs (Historia Calamitatum)
Les Lettres d’Abélard et d’Héloïse
Time Jesum Non Riventum