Idéalisme absolu
L’idéalisme absolu est une philosophie ontologiquement moniste attribuée à GWF Hegel. Hegel a développé une métaphysique spéculative complète qui a trouvé une unité globale dans l’Esprit absolu (non personnel, non créateur, Dieu rationnel hégélien). Hegel a soutenu que l’Esprit absolu se déploie comme une histoire, qui englobe tous les événements et phénomènes naturels, sociaux et historiques. Puisque l’idéalisme de Hegel est basé sur la notion d’Esprit absolu, son idéalisme est appelé « idéalisme absolu ».
Sa philosophie peut être mieux comprise dans le contexte de l’idéalisme allemand, à commencer par Kant . Hegel a présenté sa philosophie comme une réponse aux questions soulevées par Kant et d’autres idéalistes allemands.
L’idéalisme de Hegel a eu un impact considérable sur les philosophes du XXe siècle ; cependant, ils ont développé leurs pensées en partie comme un rejet et une réaction contre la métaphysique spéculative de Hegel .
Aperçu
Pour Hegel, l’interaction des contraires engendre, de manière dialectique , tous les concepts que nous utilisons pour comprendre le monde. De plus, ce développement se produit non seulement dans l’esprit individuel, mais aussi à travers l’histoire. Dans la Phénoménologie de l’esprit, par exemple, Hegel présente l’histoire de la conscience humaine comme un voyage à travers des étapes d’explications du monde. Chaque explication successive crée en elle-même des problèmes et des oppositions, conduisant à des tensions qui ne peuvent être surmontées qu’en adoptant une vision capable d’accueillir ces oppositions dans une unité supérieure.
Hegel a également identifié le développement rationnel comme l’élément essentiel de l’esprit. L’affirmation selon laquelle « toute réalité est esprit » signifie que la réalité s’ordonne rationnellement, ce qui crée les oppositions que nous y trouvons.
L’objectif de Hegel était de montrer que nous ne nous rapportons pas au monde comme s’il était séparé de nous-mêmes, mais que nous continuons à nous trouver dans le monde. En comprenant que mon esprit et le monde sont tous deux ordonnés selon les mêmes principes rationnels, notre accès au monde est sécurisé, nous retrouvant un sentiment de sécurité qui avait été perdu après que Kant ait proclamé que le « Ding an sich » ( la chose en soi ) était finalement inaccessible.
La position idéaliste absolu doit être distinguée des autres formes d’idéalisme telles que l’idéalisme berkeleyen , l’idéalisme transcendantal de Kant , l’idéalisme subjectif de Fichte et l’idéalisme objectif de Schelling.
Contexte historique : l’idéalisme allemand
L’idéalisme allemand est un mouvement philosophique allemand de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle. Il s’est développé à partir des travaux d’ Emmanuel Kant dans les années 1780 et 1790, et était étroitement lié au romantisme et à la politique révolutionnaire des Lumières . Les penseurs les plus connus du mouvement étaient Emmanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Schelling et Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Cependant, des penseurs tels que Friedrich Heinrich Jacobi , Karl Leonhard Reinhold et Friedrich Schleiermacher ont également contribué de manière importante à l’idéalisme allemand.
Signification de l’idéalisme
Le mot « idéalisme » a plusieurs significations. (Il peut par exemple signifier que l’on considère les choses ou les personnes comme possédant les qualités les meilleures ou les plus parfaites. Ce n’est pas le sens qu’il faut donner à l’idéalisme allemand.)
L’idéalisme signifie philosophiquement que les propriétés que nous découvrons dans les objets dépendent de la manière dont ces objets nous apparaissent en tant que sujets perçus, et non de quelque chose qu’ils possèdent « en eux-mêmes », indépendamment de notre expérience d’eux. La question de savoir quelles propriétés une chose pourrait avoir « indépendamment de l’esprit », une « chose en soi » selon la terminologie de Kant, était l’un des principaux problèmes que les idéalistes allemands ont essayé de résoudre.
Arrière-plan
Kant (1724-1804) est parfois considéré comme le premier des idéalistes allemands. Son travail visait à jeter un pont entre les deux écoles philosophiques dominantes du XVIIIe siècle : 1) le rationalisme , qui soutenait que la connaissance ne pouvait être atteinte que par la raison a priori (avant l’expérience), et 2) l’empirisme , qui soutenait que la connaissance ne pouvait être obtenue que par les sens. La solution de Kant était de proposer que si nous ne pouvions connaître des faits particuliers sur le monde que par l’expérience sensorielle, nous ne savions pas quelle forme ils devaient prendre avant toute expérience. Autrement dit, nous ne pouvons pas savoir quels objets nous rencontrerons. Kant a appelé sa façon de philosopher « philosophie critique », dans la mesure où elle se préoccupait moins d’énoncer une doctrine positive que de critiquer les limites des théories que nous pouvons énoncer. La conclusion qu’il a présentée, comme ci-dessus, il l’a appelée « idéalisme transcendantal ».
Cela le distingue de l’idéalisme antérieur , comme celui de George Berkeley , qui soutenait que nous ne pouvons connaître directement que les idées dans notre esprit, et non les objets qu’elles représentent. Kant, cependant, soutenait que les choses considérées en elles-mêmes, qui existent en dehors de l’esprit, sont « réelles ». Il conceptualisait « les choses considérées en elles-mêmes en dehors de nos capacités cognitives » comme des « choses en soi ». Les choses en soi sont, en principe, inconnaissables. En d’autres termes, nous savons que ces objets sont réels, mais nous ne pouvons pas les connaître si nous essayons de les connaître sans tenir compte de la cognition humaine ou des capacités cognitives et de leurs mécanismes. Kant utilisait un concept de « chose en soi » comme « concept limitatif » (Grenzbegriff). Il affirmait que la « chose en soi » est « transcendantalement réelle » mais « empiriquement idéale » .
Kant soutient dans la Critique de la raison pure que l’esprit joue un rôle central en influençant la manière dont le monde est vécu : nous percevons les phénomènes à travers le temps , l’espace et les catégories de l’entendement telles que la quantité, la qualité, la relation et la modalité.
L’autre extrémité du mouvement, qui n’est pas normalement classée parmi les idéalistes allemands, est Arthur Schopenhauer (qui se considérait lui-même comme un idéaliste). Dans son œuvre majeure Le Monde comme volonté et comme idée, il évoque sa dette envers Kant, et l’ouvrage inclut l’analyse approfondie de la Critique par Schopenhauer.
Jacobi
En 1787, Friedrich Heinrich Jacobi aborde dans son livre De la foi ou idéalisme et réalisme le concept kantien de « chose en soi ». Jacobi admet que la chose en soi objective ne peut être connue directement. Cependant, affirme-t-il, elle doit être acceptée comme une foi. Un sujet doit croire qu’il existe un objet réel dans le monde extérieur qui est lié à la représentation ou à l’idée mentale qui est directement connue. Cette foi ou croyance est le résultat d’une révélation ou d’une vérité immédiatement connue, mais logiquement non prouvée. L’existence réelle d’une chose en soi est révélée ou dévoilée au sujet observateur. De cette façon, le sujet connaît directement les représentations subjectives idéales qui apparaissent dans l’esprit et croit fermement en la chose en soi réelle et objective qui existe en dehors de l’esprit. En présentant le monde extérieur comme un objet de foi, Jacobi a légitimé la croyance et ses associations théologiques.
Reinhold
Karl L. Reinhold a publié deux volumes de Lettres concernant la philosophie kantienne en 1790 et 1792. Ils ont fourni une explication claire des pensées de Kant, qui étaient auparavant inaccessibles en raison de l’utilisation par Kant d’un langage complexe ou technique.
Reinhold a également essayé de prouver l’affirmation de Kant selon laquelle les humains et les autres animaux ne peuvent connaître que des images qui apparaissent dans leur esprit, jamais des « choses en soi » (des choses qui ne sont pas de simples apparences dans un esprit). Afin d’établir sa preuve, Reinhold a énoncé un axiome qui ne pouvait être mis en doute. De cet axiome, toute connaissance de la conscience pouvait être déduite. Son axiome était : « La représentation est distinguée dans la conscience par le sujet du sujet et de l’objet, et se rapporte aux deux. »
Il partait ainsi non pas de définitions, mais d’un principe qui se référait aux images mentales ou aux représentations dans un esprit conscient. Il analysait ainsi la connaissance en (1) le sujet connaissant, ou observateur, (2) l’objet connu et (3) l’image ou la représentation dans l’esprit du sujet. Pour comprendre l’idéalisme transcendantal, il est nécessaire de réfléchir suffisamment profondément pour distinguer l’expérience comme étant composée de ces trois éléments : le sujet, la représentation et l’objet.
Schulze
Kant pensait qu’une idée ou une représentation mentale doit être celle de quelque chose d’extérieur à l’esprit. Il a donné le nom de ding an Sich, ou chose en soi, à ce qui est représenté. Cependant, Gottlob Ernst Schulze a écrit, sous couvert d’anonymat, que la loi de cause à effet ne s’applique qu’aux phénomènes à l’intérieur de l’esprit, et non entre ces phénomènes et toute chose en soi à l’extérieur de l’esprit. Autrement dit, une chose en soi ne peut pas être la cause d’une idée ou d’une image d’une chose dans l’esprit. De cette façon, il a discrédité la philosophie de Kant en utilisant le raisonnement de Kant lui-même pour réfuter l’existence d’une chose en soi.
Fichte
Après que Schulze eut sérieusement critiqué la notion de chose en soi, Fichte (1762-1814) élabora une philosophie semblable à celle de Kant, mais sans chose en soi. Fichte affirmait que nos représentations, idées ou images mentales ne sont que les productions de notre ego, ou sujet connaissant. Pour lui, il n’existe pas de chose en soi extérieure qui produise les idées. Au contraire, le sujet connaissant, ou ego, est la cause de la chose extérieure, de l’objet ou du non-ego.
Le style de Fichte était une exagération provocatrice de l’écriture déjà difficile de Kant. De plus, Fichte affirmait que ses vérités étaient évidentes pour l’intuition intellectuelle, non perceptive. C’est-à-dire que la vérité peut être vue immédiatement par l’usage de la raison.
Schopenhauer, un élève de Fichte, a écrit à son sujet :
… Fichte, qui, parce que la chose en soi venait d’être discréditée, élabora aussitôt un système sans chose en soi. Il rejeta donc l’hypothèse de tout ce qui n’était pas de part et d’autre que notre représentation, et laissa donc le sujet connaissant être tout en tout ou du moins produire tout de ses propres forces. A cet effet, il supprima d’emblée la partie essentielle et la plus méritoire de la doctrine kantienne, la distinction entre a priori et a posteriori , et donc celle entre le phénomène et la chose en soi. Car il déclarait tout a priori, sans naturellement apporter aucune preuve à l’appui d’une affirmation aussi monstrueuse ; au lieu de cela, il donna des sophismes et même des démonstrations ridicules dont l’absurdité se cachait sous le masque de la profondeur et de l’incompréhensibilité qui en résultait apparemment. De plus, il fit appel hardiment et ouvertement à l’intuition intellectuelle , c’est-à-dire en réalité à l’inspiration.
Schopenhauer, Parerga et Paralipomena, vol. Moi, §13
Hegel
Hegel a répondu à la philosophie de Kant en suggérant que les contradictions insolubles exposées par Kant dans ses Antinomies de la raison pure s’appliquaient non seulement aux quatre domaines que Kant avait donnés (le monde comme infini ou fini, la matière comme composite ou atomique, etc.), mais à tous les objets et conceptions, notions et idées. Il a suggéré que la connaissance de cela constitue « une partie vitale d’une théorie philosophique ». Étant donné que la pensée abstraite est ainsi limitée, il a poursuivi en considérant comment les formations historiques donnent naissance à différentes philosophies et façons de penser. Pour Hegel, la pensée échoue lorsqu’elle n’est donnée que comme une abstraction et n’est pas liée à des considérations de réalité historique. Dans son œuvre majeure La Phénoménologie de l’esprit, il a poursuivi en retraçant la formation de la conscience de soi à travers l’histoire et l’importance des autres personnes dans l’éveil de la conscience de soi (voir la dialectique maître-esclave). Hegel introduit ainsi deux idées importantes dans la métaphysique et la philosophie : l’importance intégrale de l’histoire et de l’Autre.
Hegel a exercé une influence considérable tout au long du XIXe siècle ; à la fin de ce siècle, selon Bertrand Russell , « les principaux philosophes universitaires, tant en Amérique qu’en Grande-Bretagne, étaient en grande partie hégéliens » . Son influence s’est poursuivie dans la philosophie contemporaine, mais principalement dans la philosophie continentale . En revanche, la philosophie analytique contemporaine du monde anglophone est née en réaction à Hegel et en réaffirmation de la pensée abstraite.
Schelling
En ce qui concerne l’expérience des objets, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) a affirmé que les idées ou images mentales dans l’esprit sont identiques aux objets étendus qui sont extérieurs à l’esprit. L’« identité absolue » de Schelling affirmait qu’il n’y a pas de différence entre le subjectif et l’objectif, c’est-à-dire l’idéal et le réel. Dans son livre Sex, Ecology, Spirituality, le philosophe Ken Wilber a qualifié la pensée de Schelling de « temporalisée par Plotin ». C’est-à-dire que Schelling a transformé la métaphysique émanationniste néoplatonicienne de Plotin en une ontologie évolutionniste .
Ken Wilber souligne la perspicacité de Schelling qui voit au-delà de la séparation des connaissances vers une synthèse et une intégration futures de ces connaissances différenciées, ce que ses opposants ont pris pour un appel à la régression et à la fusion de ces connaissances sous une forme indifférenciée. Par exemple, en 1851, Schopenhauer a critiqué l’identité absolue de Schelling entre le subjectif et l’objectif, ou entre l’idéal et le réel. « … [T]out ce que des esprits rares comme Locke et Kant avaient séparé après une quantité incroyable de réflexion et de jugement, devait être à nouveau versé dans la bouillie de cette identité absolue. Car l’enseignement de ces deux penseurs [Locke et Kant] peut être très justement décrit comme la doctrine de la diversité absolue de l’idéal et du réel, ou du subjectif et de l’objectif . » ( Parerga et Paralipomena, Vol. I, « Fragments pour l’histoire de la philosophie », § 13). Les Enquêtes philosophiques sur la nature de la liberté humaine (1809) de Schelling apportent un soutien important à l’évaluation de Wilber.
Schleiermacher
Friedrich Schleiermacher était un théologien qui affirmait que l’idéal et le réel sont unis en Dieu. Il concevait l’idéal comme les activités mentales subjectives de la pensée, de l’intellect et de la raison. Le réel était, pour lui, le domaine objectif de la nature et de l’être physique. Schleiermacher déclarait que l’unité de l’idéal et du réel se manifeste en Dieu. Les deux divisions n’ont pas d’effet productif ou causal l’une sur l’autre. Au contraire, elles existent toutes deux de manière égale dans l’entité transcendantale absolue qu’est Dieu.
Réponses à l’idéalisme
Schopenhauer a soutenu que Spinoza a eu une grande influence sur les idéalistes allemands post-kantiens. Schopenhauer a écrit : « En conséquence de la critique de Kant de toute théologie spéculative , presque tous les philosophes en Allemagne se sont reportés sur Spinoza , de sorte que toute la série de tentatives infructueuses connues sous le nom de philosophie post-kantienne n’est que du spinozisme maladroitement déguisé, voilé de toutes sortes de langages inintelligibles , et autrement tordu et déformé » (extrait de Le monde comme volonté et comme représentation, vol. II, ch. L).
La philosophie originelle de Kant, qui réfutait toute philosophie spéculative, avait été transformée par les idéalistes allemands. En utilisant ses termes techniques, tels que « transcendantal », « transcendantalisme », « raison », « intelligibilité » et « chose en soi », ils tentèrent de parler de ce qui existe au-delà de l’expérience et, de cette manière, de faire revivre les notions de Dieu, de libre arbitre et d’immortalité de l’âme. Kant avait effectivement relégué ces notions inconnaissables et inexpérimentables au rang de simples croyances et foi. Les idéalistes allemands Fichte, Schelling, Hegel et Schleiermacher tentèrent de renverser la réalisation de Kant. Cette tendance fut poursuivie plus tard au XIXe siècle par les transcendantalistes américains .
Santayana avait des opinions tranchées concernant cette tentative de surmonter les effets de l’idéalisme transcendantal de Kant.
L’idéalisme allemand, lorsqu’on l’étudie comme un produit de son époque et de son pays, est un phénomène des plus captivants ; il est plein d’enthousiasme, d’envergure et de recherches profondes du cœur ; mais il est essentiellement romantique et égoïste, et tout ce qui n’est pas un soliloque n’est que pure création de systèmes et sophisme. Par conséquent, lorsqu’il est enseigné ex cathedra par des gens peu romantiques, sur un ton de stentor, et présenté comme le fondement rationnel de la science et de la religion, avec lesquelles il n’éprouve aucune sympathie sincère, il devient positivement odieux – l’une des pires impostures et des pires fléaux auxquels une imagination juvénile puisse être soumise.
George Santayana , Vents de doctrine, IV, i.
L’idéalisme britannique et Hegel
L’idéalisme britannique ne désigne pas tous les philosophes idéalistes britanniques (par exemple Berkeley), mais plutôt un mouvement philosophique qui a eu une influence en Grande-Bretagne du milieu du XIXe siècle au début du XXe siècle. Les principales figures de ce mouvement étaient TH Green (1836-1882), FH Bradley (1846-1924) et Bernard Bosanquet (1848-1923). Ils furent succédés par la deuxième génération de JME McTaggart, HH Joachim, JH Muirhead et GRG Mure. Les doctrines de l’idéalisme britannique ont tellement provoqué les jeunes philosophes de Cambridge GE Moore et Bertrand Russell qu’elles ont donné naissance à la philosophie analytique .
Bien que beaucoup plus varié que certains commentaires ne semblent le suggérer, l’idéalisme britannique était généralement marqué par plusieurs grandes tendances : la croyance en un Absolu (une seule réalité englobante qui, dans un certain sens, formait un système cohérent et global) ; l’attribution d’une place élevée à la raison à la fois comme faculté par laquelle la structure de l’Absolu est saisie et comme cette structure elle-même ; et une réticence fondamentale à accepter une dichotomie entre la pensée et l’objet, la réalité consistant en la pensée et l’objet ensemble dans une unité fortement cohérente.
L’idéalisme britannique s’est largement développé à partir du mouvement idéaliste allemand , en particulier de philosophes comme Emmanuel Kant et G.W.F. Hegel , que Green, entre autres, a décrit comme le salut de la philosophie britannique après la disparition présumée de l’empirisme . Ce mouvement était certainement une réaction contre la pensée de John Locke , David Hume , John Stuart Mill , Henry Sidgwick et d’autres empiristes et utilitaristes . Certains de ceux qui y ont participé auraient nié toute influence spécifique, en particulier en ce qui concerne Hegel. Néanmoins, le livre de James Hutchison Stirling, Le secret de Hegel, est censé avoir fait de nombreux adeptes en Grande-Bretagne .
L’idéalisme britannique a été influencé par Hegel, du moins dans ses grandes lignes, et il a indéniablement adopté une partie de la terminologie et des doctrines de ce dernier. Parmi les exemples, on peut citer non seulement l’Absolu mentionné ci-dessus, mais aussi une doctrine des relations internes, une théorie de la cohérence de la vérité et un concept d’universel concret. Certains commentateurs ont également souligné une sorte de structure dialectique dans certains écrits de Bradley, par exemple. Mais aucun des idéalistes britanniques n’a adopté la philosophie de Hegel dans son intégralité, et ses écrits les plus importants sur la logique ne semblent avoir trouvé aucun écho dans leur pensée (ni dans la pensée britannique en général).
Sur le plan politique, les idéalistes britanniques se sont surtout attachés à réfuter ce qu’ils considéraient comme une forme d’ individualisme fragile et « atomiste » , telle que prônée par exemple par Herbert Spencer . Selon eux, les humains sont fondamentalement des êtres sociaux, d’une manière et à un degré que Spencer et ses disciples ne reconnaissent pas suffisamment. Les idéalistes britanniques n’ont cependant pas réifié l’État à la manière dont Hegel semble l’avoir fait ; Green en particulier a parlé de l’individu comme de l’unique lieu de valeur et a soutenu que l’existence de l’État n’était justifiée que dans la mesure où il contribuait à la réalisation de la valeur dans la vie des individus.
L’influence de l’idéalisme britannique au Royaume-Uni s’affaiblit lorsque Bertrand Russell et G. E. Moore , qui avaient été formés dans la tradition idéaliste britannique, se retournèrent contre lui. Moore en particulier délivra des arguments qui furent rapidement acceptés comme concluants contre l’idéalisme. À ce moment-là, la philosophie britannique en général se révolta une fois de plus contre la métaphysique en général. L’œuvre ultérieure de R. G. Collingwood fut une exception relativement isolée. Parmi les philosophes britanniques actuels, le représentant le plus connu de l’idéalisme absolu est probablement Timothy L. S. Sprigge.
L’influence de l’idéalisme britannique aux États-Unis fut quelque peu limitée. La pensée de Josiah Royce avait une connotation néo-hégélienne, tout comme celle d’une poignée de ses contemporains moins célèbres. Le rationaliste américain Brand Blanshard fut si fortement influencé par Bradley, Bosanquet et Green (et d’autres philosophes britanniques) qu’il pourrait presque être lui-même classé parmi les philosophes britanniques. Mais même cette influence limitée ne dura pas au-delà du XXe siècle.
Des reproches
Les partisans de la philosophie analytique , qui a été la forme dominante de la philosophie anglo-américaine pendant la majeure partie du siècle dernier, ont critiqué l’œuvre de Hegel, la jugeant désespérément obscure. Les existentialistes reprochent également à Hegel d’avoir finalement choisi un tout essentialiste au détriment de la particularité de l’existence. Sur le plan épistémologique, l’un des principaux problèmes qui affligent le système de Hegel est la manière dont ces déterminations de la pensée influent sur la réalité en tant que telle. Un problème permanent de sa métaphysique semble être la question de savoir comment l’esprit s’extériorise et comment les concepts qu’il génère peuvent dire quelque chose de vrai sur la nature. En même temps, ils devront le faire, car sinon les concepts du système de Hegel ne diraient rien de quelque chose qui n’est pas lui-même un concept et le système se résumerait à n’être qu’un jeu complexe impliquant des concepts vides de sens.
Schopenhauer
Schopenhauer a noté que Hegel a créé son idéalisme absolu après que Kant eut discrédité toutes les preuves de l’ existence de Dieu. L’Absolu est un substitut non personnel du concept de Dieu. C’est le seul sujet qui perçoit l’ univers comme un objet unique. Les individus partagent certaines parties de cette perception . Puisque l’univers existe en tant qu’idée dans l’ esprit de l’Absolu, il copie le panenthéisme de Spinoza dans lequel tout est en Dieu ou dans la Nature .
Moore et Russell
Il est bien connu que la rébellion de G.E. Moore contre l’absolutisme s’est exprimée dans sa défense du bon sens contre les conclusions radicalement contre-intuitives de l’absolutisme. G.E. Moore a également été le pionnier de l’utilisation de l’analyse logique contre les absolutistes, que Bertrand Russell a promulguée et qui a lancé toute la tradition de la philosophie analytique avec son utilisation contre les philosophies de ses prédécesseurs directs. En racontant son propre développement mental, Russell rapporte : « Pendant quelques années après avoir abandonné [l’absolutisme], j’ai eu une émeute optimiste de croyances opposées. Je pensais que tout ce que Hegel avait nié devait être vrai. » (Russell dans Barrett et Adkins 1962, 477) Également :
GE Moore a pris la tête de la rébellion, et je l’ai suivi, animé d’un sentiment d’émancipation. [L’absolutisme] soutenait que tout ce en quoi le sens commun croit n’est qu’une simple apparence. Nous sommes revenus à l’extrême opposé et avons pensé que tout ce que le sens commun, sans être influencé par la philosophie ou la théologie, suppose réel est réel.
Bertrand Russell ; cité dans Klemke 2000, 28
Pragmatisme
Les travaux de William James et de FCS Schiller, tous deux membres fondateurs du pragmatisme, ont particulièrement attaqué l’idéalisme absolu. James s’est particulièrement préoccupé du monisme qu’engendre l’idéalisme absolu et des conséquences que cela a sur le problème du mal, du libre arbitre et de l’action morale. Schiller a plutôt attaqué l’idéalisme absolu pour être trop déconnecté de notre vie pratique et pour que ses partisans n’aient pas compris que la pensée n’est qu’un outil d’action plutôt qu’un moyen de faire des découvertes sur un monde abstrait qui n’a aucun impact sur nous.
Relation à la religion
Une certaine forme d’idéalisme apparenté à l’idéalisme absolu a toujours constitué le point de vue favori des penseurs et philosophes religieux du passé. Il est présent dans la pensée de nombreux théologiens chrétiens importants tels que Maître Eckhart . Il est également à la base de l’ hindouisme advaita et de plusieurs formes de bouddhisme , dont le zen , le madhyamika , le yogacara et certaines interprétations de la Terre Pure. Classer ces tendances sous le dénominateur commun « idéalisme absolu » serait cependant incorrect, car cela brouillerait les distinctions qui sont nécessaires pour comprendre ces traditions à part entière.
Rapport à la science
L’idéalisme absolu ou hégélianisme a eu une influence considérable sur les sciences humaines. En allemand, on les appelle « Geisteswissenschaften » et en néerlandais « Geesteswetenschappen », une influence directe de la notion hégélienne de l’esprit (Geist). En sociologie, par exemple, la position de l’éminent sociologue Ralph Dahrendorf s’inspire de Hegel.
L’historien américain Francis Fukuyama s’est inspiré récemment d’une thèse de Hegel, à savoir la fin de l’histoire, pour écrire un livre extrêmement populaire. Or, cette thèse de Hegel proclamée par lui est un mythe popularisé par l’interprète français de Hegel, Alexandre Kojève.
Dans de nombreux cercles philosophiques, il est admis que la philosophie de la nature proposée par Hegel est dépassée, même si elle était à la pointe de la technologie à l’époque où il l’a proposée. Un tiers de la bibliothèque de Hegel était constituée de manuels de sciences naturelles. Aujourd’hui, des contributeurs comme Houlgate soutiennent que la philosophie de la nature de Hegel mérite une attention plus particulière et qu’elle a été injustement reléguée aux oubliettes de la philosophie.
Influence
L’idéalisme absolu a profondément modifié le paysage philosophique. Paradoxalement (même si, d’un point de vue hégélien, ce n’est peut-être pas du tout paradoxal), cette influence se fait surtout sentir dans la forte opposition qu’il a engendrée. Le positivisme logique et la philosophie analytique sont tous deux nés d’une rébellion contre l’hégélianisme qui prévalait en Angleterre au XIXe siècle. La phénoménologie continentale , l’existentialisme et le postmodernisme cherchent également à « se libérer de la pensée de Hegel ».
