Absolu (philosophie)
Le terme Absolu désigne l’inconditionnel et/ou l’indépendance au sens le plus fort. Il peut inclure ou chevaucher des significations impliquées par d’autres concepts tels que l’infini, la totalité et la perfection. Dans la théologie chrétienne, l’Absolu est conçu comme étant synonyme de Dieu ou comme un attribut essentiel de Dieu , et il caractérise d’autres natures de Dieu telles que son amour , sa vérité , sa sagesse , son existence (omniprésence), sa connaissance ( omniscience ), sa puissance ( omnipotence ) et d’autres. L’amour absolu, par exemple, désigne un amour inconditionnel par opposition à un amour conditionnel et limité. De même, l’absolu peut également être compris comme l’Être ultime, ou une caractéristique de celui-ci, dans d’autres traditions religieuses.
Les philosophes grecs n’ont pas explicitement élaboré la notion d’absolu, mais l’idée d’un principe ultime a fait avancer leurs recherches. De plus, bien que les philosophes médiévaux n’aient pas utilisé le terme d’absolu, leurs réflexions sur Dieu ont été les premières à élaborer explicitement l’absolu. Depuis lors, il y a eu de nombreuses interprétations de l’absolu. Parmi les principaux philosophes qui ont traité de l’absolu figurent les idéalistes allemands tels que Schelling , Kant et Hegel , les philosophes britanniques tels que Herbert Spencer , William Hamilton, Bernard Bosanquet , Francis Bradley et Thomas Hill Green , et le philosophe idéaliste américain Josiah Royce .
Concept d’absolu
Étymologie
Le mot absolu, vient du moyen français « absolut », qui est lui-même issu du latin « absolutus », un participe passé de « absolvo », un verbe qui signifie « libérer, terminer et achever » et « détaché, pur ».
Questions conceptuelles
Le terme absolu désigne tout ce qui est libre de toute condition ou restriction, et indépendant de tout autre élément ou facteur. Comme pour d’autres concepts tels que l’infini, la perfection, l’éternité et d’autres, l’absolu ne peut être articulé qu’en niant des concepts finis. Quelque chose d’absolu, en soi, n’est pas immédiatement ou directement accessible par la perception, l’expérience et la compréhension humaines. Ainsi, le concept d’absolu est généralement défini en niant ce qui est immédiatement disponible pour la connaissance humaine. La perception et la compréhension, dans un sens habituel du terme, sont un événement relationnel qui présuppose des éléments relatifs tels que la connaissance du sujet et de l’objet de la connaissance. Si le terme absolu est compris au sens strict, il rejette la relativité inhérente au mécanisme de la cognition, de la compréhension et du langage humains. Thomas d’Aquin a discuté des difficultés ontologiques , épistémologiques et méthodologiques dans l’articulation et l’accès à la connaissance de ce qui est absolu, qui est par définition au-delà de tout conditionnement et de toute limitation. Kant a développé, dans sa Critique de la raison pure , les limites et les conditions de la connaissance humaine ainsi que le rôle que jouent les concepts de limite dans la compréhension humaine. Il a également développé des arguments philosophiques en faveur du rôle positif des concepts de limite dans les discours moraux .
Dans la théologie et la philosophie chrétiennes , l’absolu est compris au sens strict en excluant toute forme de relativité, ce qui soulève à son tour des questions concernant la personnalité de Dieu. Pour que Dieu ait une personnalité, il doit exister en relation avec d’autres êtres ; cependant, si Dieu est absolu, alors il pose un paradoxe en lui-même d’être à la fois absolu et relatif aux autres êtres. Spinoza , par exemple, a nié la personnalité et la création de Dieu. Il a plutôt proposé l’immanence de Dieu dans la création et une unité panthéiste entre Dieu et le monde. Comme Spinoza, Hegel a tenté d’expliquer la création du monde sans la notion de création. Hegel a développé un concept panthéiste de l’absolu et de sa relation avec le monde phénoménal. (voir Spinoza et Hegel)
La question de la relativité et de l’absoluité de Dieu soulève des questions sur la nature de Dieu et sur ses relations avec les êtres humains. La plupart des philosophes contemporains n’acceptent pas les explications panthéistes données par Spinoza ou Hegel. Comme dans l’idéalisme allemand, la question de l’absolu/relatif est également étroitement liée aux questions de transcendance et d’immanence. Certaines théories contemporaines telles que le théisme ouvert, par exemple, abordent ces questions du point de vue de la relation dynamique, personnelle et relative de Dieu avec les êtres humains.
Perspectives historiques
Philosophie grecque antique
Les philosophes grecs de l’Antiquité cherchaient à établir le principe rationnel ultime qui pourrait expliquer de manière cohérente et exhaustive divers phénomènes naturels, cosmologiques et humains. Bien que les premiers philosophes de l’histoire de la philosophie connus sous le nom de présocratiques n’aient pas laissé beaucoup de documents, ce que nous avons d’eux indique que la question de l’absolu, en tant que principe ultime inconditionné ou indéterminé, était présente dans leurs recherches philosophiques. Anaximandre , par exemple, définissait le principe ultime comme « sous-déterminé » pour la raison que toute forme de détermination est une indication de limitation et de conditionnement. Pour que l’ultime soit véritablement ultime, il doit être libre de toute limitation. L’« indéterminé » est donc, pour Anaximandre, divin et éternel. Parménide identifiait le principe ultime à « l’être » ou au fait d’« être ». Le fait ontologique d’« être » est, selon lui, le point commun le plus universel ou le plus fondamental de tout ce qui est. Qu’il s’agisse d’un objet de pensée, d’un sujet connaissant ou de quoi que ce soit, tout être doit « être » d’une manière ou d’une autre pour pouvoir être pensé. Le fait ultime est donc « être ». Bien qu’il n’utilise pas le terme absolu, Parménide défend la primauté ultime du concept d’être et caractérise l’être ou « être » comme un fait absolu au sens d’inconditionné et d’indépendant.
Platon a identifié le bien , qu’il a caractérisé comme existant en permanence par lui-même dans le monde incorporel, comme le principe ultime. Le bien, pour Platon, était l’absolu. Sa bonté était, selon lui, établie par elle-même sans recours à aucune autre chose. Le bien est plutôt ce qui est présupposé par toute pensée humaine, toute action et tout phénomène social et naturel. Avec Platon, le concept d’absolu a été conçu comme le principe éthique aussi bien que comme le principe ontologique . Platon, ainsi que d’autres philosophes grecs, n’ont pas explicitement élaboré le concept d’absolu mais il a implicitement présenté la notion d’absolu dans son ontologie éthique.
Aristote a placé l’étude de Dieu (la théologie) au premier rang des philosophies, car elle traite du « moteur immobile » de tout phénomène. Pour Aristote, le principe ultime devait être ce qui est inconditionnel et indépendant, ce qui n’a aucune condition préalable.
Philosophie médiévale
Bien que le terme absolu ne fasse pas partie de la philosophie médiévale, ils ont identifié Dieu comme l’absolu et ont fait des discours explicites en conséquence sur l’absolu.
Selon la philosophie médiévale, la connaissance humaine, la cognition et les langues sont relatives, limitées et conditionnelles, alors que l’absolu est défini par la négation de ces limitations et de ces conditionnements. Ainsi, connaître, discuter et même décrire l’absolu sont intrinsèquement difficiles. Dieu est non seulement inaccessible à la perception sensorielle humaine, mais la cognition est en elle-même une relation interactive entre le sujet de la cognition et son objet. De même, la pensée est un processus interactif entre le sujet pensant et les objets de la pensée. L’absolu signifie par définition une négation de la relativité. Alors, comment les êtres humains peuvent-ils approcher un tel être absolu ?
Thomas d’Aquin était pleinement conscient de ces difficultés à connaître, décrire et approcher l’Absolu. Il a développé des méthodologies pour répondre à ces questions, parmi lesquelles la Voie Négative (en latin Via Negativa), la Voie Affirmative et l’Analogie .
Thomas d’Aquin soutient que nous pouvons affirmer que Dieu est bon et sage. Ainsi, nous pouvons dire « Dieu est bon ou sage ». Ce que les êtres humains comprennent par « bon » ou « sage » est cependant tiré de leurs propres expériences du monde. La connaissance humaine est finie, limitée, relative et imparfaite. Ainsi, cette connaissance humaine finie doit être qualifiée ou niée (voie négative) pour pouvoir s’appliquer correctement à Dieu. La question est de savoir comment la connaissance limitée que les êtres humains ont acquise du monde peut s’appliquer à Dieu, qui transcende toutes les formes de limitation. Thomas d’Aquin suggère que, par analogie, nous, êtres humains finis, pouvons appliquer notre connaissance humaine limitée et imparfaite à un Dieu transcendant.
Lorsque le terme absolu est appliqué à l’existence , l’absolu peut être compris comme un être dont l’essence est l’existence. Si l’existence d’un être dépend d’autres êtres, il ne peut pas être absolu. Par conséquent, Dieu a été caractérisé comme un être unique dont l’essence est l’existence. Anselme de Canterbury a utilisé cet argument pour son argument ontologique en faveur de l’ existence de Dieu .
Philosophie moderne
Les questions relatives à l’absolu ont été reprises dans la philosophie moderne . Kant a reformulé l’inconnaissabilité de Dieu, discutée par Thomas d’Aquin, dans sa Critique de la raison pure , l’un des traités épistémologiques les plus connus de l’histoire de la philosophie. Kant a essayé de présenter les conditions de la connaissance humaine et de révéler la limite de ce qui est connaissable. Kant a soutenu que le contenu de la connaissance humaine est fourni par un objet et des formes a priori (la façon dont les contenus sont organisés) dans l’esprit.
« On a toujours parlé de l’être absolument nécessaire (absolutnotwendigen), et on s’est donné la peine, non pas tant de comprendre si et comment une chose de ce genre peut être pensée, mais plutôt de prouver son existence. […] Si, au moyen du mot inconditionné, j’écarte toutes les conditions que l’entendement exige toujours pour considérer quelque chose comme nécessaire, cela ne me permet pas de comprendre si je pense alors encore quelque chose à travers un concept d’un être inconditionnellement nécessaire, ou peut-être si je ne pense rien du tout à travers lui. », Kant Critique de la raison pure , A593
La raison humaine, en revanche, tend à poser l’inconditionné en relation avec les objets (le conditionné) des expériences humaines. En raison de cette tendance inhérente à la raison, les êtres humains posent l’inconditionné comme Dieu, l’âme et le monde. Pour Kant, l’inconditionné est en principe inconnaissable.
Alors que Kant exclut l’inconditionné (Dieu, l’âme et le monde) du domaine du connaissable, il défend la nécessité de Dieu, l’immortalité de l’âme et la liberté dans le domaine de la morale . Les êtres humains ont une raison rationnelle de croire en ces choses, qui constituent la présupposition fondamentale de la morale, ce que Kant appelle « la foi rationnelle ».
Les philosophes allemands après Kant, tels que Fichte , Schelling et Hegel , connus sous le nom d’ idéalistes allemands , sont revenus à la métaphysique spéculative et ont développé diverses théories basées sur leur compréhension de l’absolu.
Le concept d’absoluité fut ensuite adopté par l’idéalisme britannique néo-hégélien (bien que dépourvu de l’ appareil logique et dialectique complexe de Hegel), où il reçut une exposition presque mystique de la part de FH Bradley . Bradley (suivi par d’autres, dont Timothy LS Sprigge) concevait l’absolu comme une expérience unique englobante, dans la lignée de Shankara et de l’Advaita Vedanta . De même, Josiah Royce aux États-Unis concevait l’absolu comme un Connaisseur unitaire dont l’expérience constitue ce que nous connaissons comme le monde « extérieur ».
Valeurs absolues
Dans diverses traditions religieuses, le terme absolu est également attribué à diverses valeurs et natures de Dieu, ou de l’Être ultime, et aux êtres humains. L’amour absolu est caractérisé comme un amour inconditionnel, qui constitue un pardon inconditionnel, un don inconditionnel sans attente de récompense ou d’avantages, et un service pour le bien d’autrui. Quelques exemples d’amour absolu dans les traditions religieuses incluent l’amour agape dans le christianisme, la miséricorde ou la compassion dans le bouddhisme , etc.
La métaphysique platonicienne s’est construite sur l’existence éternelle du Bien. La bonté du Bien (la bonté absolue) s’établit par elle-même sans recours à aucune autre condition. La philosophie morale de Kant présuppose également l’inconditionnalité du bien.
Dans les traditions religieuses, la vérité est également considérée comme un attribut de Dieu ou de l’Être ultime. La vérité absolue et inconditionnelle est souvent distinguée des vérités naturelles, la première étant considérée comme accessible par la foi ou la révélation.
La foi en la religion peut également être qualifiée d’inconditionnelle. Le philosophe danois Kierkegaard a défini la foi comme un acte qui dépasse le raisonnement rationnel. La foi est nécessaire pour entrer dans le monde religieux précisément parce qu’elle implique des éléments rationnellement incompréhensibles et un engagement existentiel .
