Abraham (prophète)

Par La Redaction dans Histoire Religion Mis à jour le 19 juin 2024

Abraham (hébreu אַבְרָהָם Avraham « Père/chef de plusieurs », arabe ابراهيم Ibrāhīm ) était le patriarche originel du judaïsme , reconnu comme le « père de la foi » par le christianisme et un prophète extrêmement important dans l’islam . L’histoire de sa vie est racontée dans le Livre de la Genèse et dans le Coran . Dans les deux Écritures, Abraham est caractérisé comme ayant une foi exemplaire, une relation vivante avec le Dieu personnel qui dirige sa vie.

Le judaïsme, le christianisme et l’islam sont parfois appelés les « religions abrahamiques » en raison du rôle qu’Abraham joue dans leurs livres saints et leurs croyances. La Bible hébraïque décrit Abraham comme le premier patriarche des Israélites . C’est lui à qui Dieu a donné la bénédiction d’une descendance « comme le sable de la mer » et la promesse d’une nation qui garderait les voies et les commandements de Dieu. Les voyages d’Abraham à travers le pays de Canaan délimitent le territoire qui deviendra plus tard la terre d’ Israël . Dans le Coran, Abraham est un prophète béni de Dieu, et c’est lui qui a établi la Ka’bah à La Mecque comme sanctuaire saint. Son fils Ismaël serait le père des Arabes . Le judaïsme et l’islam attribuent à Abraham le mérite d’être le premier monothéiste qui, vivant au milieu d’une culture polythéiste , a eu la vision révolutionnaire qu’il n’y a qu’un seul Dieu, le Créateur de l’univers. Dans la croyance chrétienne, Abraham est un modèle de foi, et son intention d’obéir à Dieu en offrant Isaac est considérée comme une préfiguration de l’offrande divine de son fils, Jésus de Nazareth.

Son nom d’origine était Abram ( אַבְרָם — Avram — « Père/leader exalté »), qui a été changé en Abraham plus tard dans sa vie sur ordre de Dieu. L’historicité d’Abraham est débattue par les chercheurs modernes et il est difficile de fournir des dates précises. Traditionnellement, on dit qu’il a vécu entre 2166 et 1991 avant notre ère.

La vie d’Abraham

L’enfance en Mésopotamie

Selon le livre de la Genèse , Térah, le père d’Abram, était originaire d’Ur en Chaldée. Ceci est traditionnellement identifié avec une ville ancienne du sud de la Mésopotamie ; cependant, Josèphe , la tradition islamique et Maïmonide postulent chacun qu’Ur se trouvait dans le nord de la Mésopotamie (en l’identifiant respectivement à Urartu, Urfa et Kutha). Terah aurait émigré avec sa famille à Haran, apparemment le Carrhae classique, sur un bras de la rivière Habor.

La Bible ne dit rien de sa jeunesse. Il y a une histoire dans le Midrash selon laquelle son père Terah possédait un magasin qui vendait des idoles . Dès l’âge de trois ans, Abram a commencé à remettre en question leur authenticité. Cela a abouti à un incident au cours duquel Abram a détruit certaines de ces idoles. Il fut ensuite amené devant le roi Nimrod, et lui et son frère Haran furent condamnés à mort à moins qu’ils ne renoncent à leur position. Abram fut ensuite jeté dans le feu . Selon le Livre des Jubilés , quand Abram est sorti indemne, son frère Haran a également refusé de se rétracter et a également été jeté au feu. Cependant, comme Haran ne croyait pas vraiment, il mourut.

Le Coran confirme cette tradition concernant Abram. Son père (nommé Azar en arabe) était un faiseur d’idoles, et Abram a brisé ses idoles, appelant sa communauté à adorer Dieu à la place. Ils le jetèrent ensuite dans un feu qui, miraculeusement, ne parvint pas à le brûler (Q 37 : 83-98).

La confrontation d’Abram avec les idolâtres suggère que c’est en Mésopotamie qu’il est devenu pour la première fois un monothéiste convaincu . Selon le Coran, Abram aimait observer les cieux et se demandait si les étoiles, la lune et le soleil pouvaient être des dieux. Mais comme tout cela disparaissait dans l’alternance du jour et de la nuit, ils ne pouvaient être dignes d’être adorés. Il a conclu qu’il doit y avoir un seul Seigneur qui est le Créateur de tout cela (Q 6 : 75-79).

Voyage en Canaan

Selon la Bible, un jour, Dieu appela Abram : « Va de ton pays… vers le pays que je te montrerai » (Genèse 12 : 1). Dieu a promis de le bénir et de faire de lui (bien que jusqu’à présent sans enfant) « une grande nation » (Genèse 12 : 2). On peut supposer qu’il n’a pas été facile pour Abram et sa famille de quitter leur vie sédentaire et de voyager vers un pays étranger. Comme il est dit dans le Nouveau Testament : « C’est par la foi qu’Abraham obéit lorsqu’il fut appelé à sortir vers un lieu qu’il devait recevoir en héritage ; et il sortit sans savoir où il était vers Dieu » (Hébreux 11 : 8). Il obéit consciencieusement, emmenant avec lui sa femme Saraï (plus tard Sarah), son neveu Lot et leur maison. Ensemble, ils se rendirent au pays de Canaan .

Abram se rendit à Sichem et, près de l’arbre sacré, reçut une nouvelle promesse selon laquelle la terre serait donnée à ses descendants. Après avoir construit un autel pour commémorer l’apparition de Dieu, il se déplaça vers un endroit entre Béthel et Aï, où il construisit un autre autel et invoqua le nom de Yahweh (Genèse 12 : 1-9). Après cela, il s’est déplacé vers le sud, dans le Néguev .

La vie de résident

La Bible décrit Abram comme un « séjournant » ou un « étranger » (hébreu : gēr ). Tout au long de sa vie, Abram a voyagé d’un endroit à l’autre, vivant la vie semi- nomade d’un pasteur qui conduisait ses troupeaux de moutons et de chèvres là où il y avait des pâturages disponibles. Lui et les pasteurs comme lui entretenaient des relations précaires avec les colonies et les villes de la région : les villes avaient des marchés où il pouvait échanger de la laine et des peaux, mais elles pouvaient aussi être hostiles à ces étrangers parmi elles. Les récits du séjour d’Abram le décrivent comme guidant sa famille à travers de nombreuses difficultés, vivant par son intelligence et sa foi.

Par exemple, une fois, une famine l’a poussé à se réfugier en Égypte (12 : 10). Abram craignait que la beauté de sa femme ne suscite les mauvais desseins des Égyptiens et ne mette ainsi en danger sa propre sécurité. Il a donc demandé à Saraï d’agir comme sa sœur. Le pharaon l’emmena ensuite dans le harem royal et montra sa gratitude à Abram en lui offrant des troupeaux et des serviteurs. Plus tard, Yahvé « frappa Pharaon et sa maison de grandes plaies ». Le roi réalisa alors que Saraï était la femme d’Abram et les renvoya de son pays grandement enrichis.

Dans Genèse 20, Abram et Saraï se présentent à nouveau comme frère et sœur, cette fois dans la ville philistine de Guérar. Le scénario est assez similaire à l’épisode égyptien, ce qui amène certains érudits à supposer un doublet de ce qui était à l’origine un événement unique . Cette fois, le roi Abimélec est averti dans un rêve que Saraï est en réalité la femme d’Abram après que Dieu ait empêché les femmes de la ville d’avoir des enfants. Le texte précise clairement que le roi n’a pas eu de relations sexuelles avec Saraï. Alors que la sensibilité moderne pourrait reprocher à Abraham d’avoir mis sa femme en danger à ces occasions, la Bible reconnaît la précarité de sa situation, qui ouvre des opportunités pour la grâce de Dieu.

Abram retourna ensuite dans le Néguev et erra avec ses troupeaux jusqu’à s’installer à nouveau à Béthel et Aï. Il y resta plusieurs années, jusqu’à ce qu’un conflit éclate entre ses bergers et ceux de Lot. Abram proposa à Lot de se séparer et accorda à son neveu le premier choix de terre. Lot préférait les terres fertiles situées à l’est du Jourdain , tandis qu’Abram, après avoir reçu une autre promesse de Yahweh, restait dans le terrain vallonné à l’ouest. Il s’est déplacé vers le sud, jusqu’aux chênes de Mamré à Hébron et a construit encore un autre autel. Les érudits pensent que les références à divers autels établis par les patriarches fournissent des histoires d’origine pour les autels sacrés ultérieurs utilisés par les Israélites. Ironiquement, ces autels ont été déclarés illégitimes par les auteurs bibliques ultérieurs – résultat de la réforme d’ Ézéchias au VIIIe siècle, qui a établi que les sacrifices ne pouvaient être offerts qu’au Temple de Jérusalem .

Bénédiction de Melchisédek

Après environ huit ans, une guerre éclata entre les rois des différentes villes de la région. Lorsque Sodome tomba, Lot fut fait prisonnier. Abram entendit parler du malheur de Lot et vint à son secours avec une force de 318 hommes armés. Il libéra Lot et les autres captifs de Sodome et récupéra le butin pris par les ravisseurs de Lot.

Après cette victoire, Abram reçut les remerciements du roi de Sodome et fut honoré d’un repas sacramentel composé de pain et de vin par le mystérieux Melchisédek , roi de Salem (Jérusalem), identifié comme un « prêtre du Dieu Très-Haut ( El Elyon ). » En échange, Abram offrit à Melchisédek un dixième « de tout » (14 :20). Cet événement fut à l’origine de la dîme dans la tradition juive et chrétienne.

L’offrande d’alliance d’Abram

Abram reçut alors une autre révélation de Yahvé , qui promit que ses descendants seraient aussi nombreux que « les étoiles du ciel ». Comme il n’avait pas d’enfant, cela semblait être un espoir impossible, mais la Bible rapporte qu’Abram répondit fidèlement : « Il crut à l’Éternel, et il lui imputa cela à justice » (Genèse 15 : 6). Saint Paul a cité plus tard la profession de foi d’Abram (Rom. 4 : 3) comme exemplaire pour les chrétiens qui vivent par la foi et non par les œuvres.

Cependant, Abram hésita lorsque Dieu lui dit qu’il prendrait également possession du pays de Canaan . « Comment puis-je savoir que j’en prendrai possession ? » » demande-t-il (Genèse 15 : 8). Dieu lui a demandé de préparer un sacrifice composé « d’une génisse, d’une chèvre et d’un bélier, âgés chacun de trois ans, ainsi que d’une colombe et d’un jeune pigeon » pour une cérémonie spéciale d’alliance . Dans les cérémonies d’alliance de ce type, tous les animaux sont coupés en deux et les parties à l’alliance marchent entre les morceaux (Gen. 15 :17 ; Jér. 34 :18).

Abram prépara cette offrande, coupant les animaux en deux, mais pas les oiseaux. Des oiseaux de proie descendirent sur le sacrifice et Abram dut les chasser. Puis une « obscurité effrayante » s’abattit sur lui et il s’endormit. Dieu lui apparut de nouveau avec une terrible nouvelle :

Sachez avec certitude que vos descendants seront étrangers dans un pays qui n’est pas le leur, et qu’ils seront esclaves et maltraités pendant quatre cents ans, mais je ferai juger la nation qu’ils servent, et ensuite ils repartiront avec de grandes possessions. (Genèse 15 : 13-14)

Cela prophétise que les descendants d’Abram subiraient l’esclavage en Égypte. La plupart des exégètes y voient un aperçu d’un avenir déjà prédestiné ; cependant, il y a une allusion que cet avenir pourrait avoir quelque chose à voir avec l’échec d’Abram à couper les oiseaux et à permettre aux « oiseaux de proie » – un symbole de Satan – de polluer le sacrifice.

La naissance d’Ismaël

Comme Saraï était stérile, elle donna à Abram sa servante égyptienne Agar pour qu’elle enfante à sa place. Quand Agar tomba enceinte, elle abusa de sa position au point que Saraï, incapable de supporter le reproche de stérilité, maltraita Agar et la força à fuir (16 : 1-14). Cependant, un ange apparut à Agar et lui ordonna de revenir et de se soumettre à Saraï, promettant à Agar que ses descendants seraient trop nombreux pour être comptés. Son fils Ismaël était donc le premier-né d’Abram. Abraham a circoncis Ismaël le même jour qu’il a circoncis Isaac (Genèse 17 : 23-27).

Après que Saraï a donné naissance à Isaac , des problèmes sont survenus lorsque le fils d’Agar, Ismaël, maintenant adolescent, a agi de manière inappropriée envers Isaac, beaucoup plus jeune, lors d’une fête organisée pour célébrer le sevrage d’Isaac. Craignant qu’Ismaël, beaucoup plus âgé, ne supplante Isaac en tant que fils de la promesse, Saraï a exigé qu’Abram bannisse Agar et Ismaël, et Dieu lui a ordonné de suivre ses conseils. La servante et son fils furent par conséquent exilés dans le désert, où ils faillirent mourir de soif avant d’être secourus par Dieu (Gen. 21 : 8-21).

Dans la tradition islamique, Abraham (Ibrahim) continue d’entretenir une relation étroite avec Ismail (Ismaël) tout au long de sa vie. Ensemble, ils voyagent à travers l’Arabie, notamment à La Mecque . Là, Ibrahim et son fils Ismail auraient reconstruit la Kaaba , la structure sacrée au centre du pèlerinage musulman, le hajj .

La naissance d’Isaac

Dans Genèse 18, Abram et Saraï offrent l’hospitalité à trois visiteurs, qui sont traditionnellement considérés comme des anges, bien que l’un d’entre eux soit appelé « Yahvé » – Dieu. Leur promesse d’un fils à Saraï fit « rire » Abram, ce qui figurera plus tard dans le nom du fils de la promesse, Isaac. Saraï elle-même « a ri » de cette idée (18 : 1-15). Le printemps suivant, Sarai tomba finalement enceinte ; elle a donné naissance à Isaac , ce qui signifie « rire » (Genèse 21 : 1-7).

Genèse 17 décrit l’alliance de la circoncision . Il était promis à Abram non seulement de nombreux descendants, mais spécifiquement des descendants à travers Saraï. L’alliance de Dieu avec Abram devait être accomplie à travers Isaac , bien que Dieu ait promis qu’Ismaël serait également béni pour devenir une grande nation. C’est à cette époque que le nom d’Abram fut changé en Abraham et que Saraï reçut le nom de Sarah .

Dans la tradition biblique, la ligne de succession s’étend d’Abraham en passant par Isaac jusqu’à Jacob , le père des douze tribus. Le Dieu des Israélites est donc appelé le Dieu d’« Abraham, Isaac et Jacob ». Du point de vue musulman , la promesse de Dieu s’étend d’Abraham à Ismaël en tant que père des peuples arabes , mais l’Islam considère également Isaac (Ishaq en arabe) comme un prophète.

En tant que père d’ Isaac et d’Ismaël , Abraham est finalement l’ancêtre commun du judaïsme, du christianisme et de l’islam. C’est pourquoi on les appelle les « religions abrahamiques ». Ésaü, le fils d’Isaac , est considéré comme le père des Édomites . Les 12 fils d’Ismaël sont devenus d’éminents princes arabes. De plus, Lot, le neveu d’Abraham, est décrit comme le père des Moabites et des Ammonites .

Sodome et Gomorrhe

Informé du plan de Dieu visant à détruire la grande ville de Sodome , Abraham a supplié Dieu de ne pas détruire la ville où vivait actuellement Lot. Dieu a convenu qu’il ne détruirait pas la ville s’il y avait 50 justes dedans. Abraham a marchandé Dieu jusqu’à 45, puis 30, 20, voire dix justes. Le plaidoyer d’Abraham en faveur de Sodome et Gomorrhe a montré son cœur compatissant et soucieux que des innocents ne périssent pas avec les coupables. Il a négocié avec Dieu et l’a même défié : « Le juge de toute la terre ne fera-t-il pas le bien ? (Genèse 18 :25). Le judaïsme loue ce niveau d’intimité avec Dieu, où un croyant ne se limite pas à accepter ce que Dieu veut, mais peut le mettre au défi de faire quelque chose de plus grand.

Malheureusement, pas même dix hommes justes n’ont été trouvés. Bien que Lot et ses filles se soient échappés, Sodome et sa ville sœur, Gomorrhe, ont été anéanties.

L’offrande d’Isaac

Quelque temps après la naissance d’Isaac, Dieu ordonna à Abraham d’offrir son fils en holocauste au pays de Morija. Abraham fit tous les préparatifs nécessaires, allant même jusqu’à élever un bûcher, lier Isaac et lever le couteau pour tuer son fils avant de le brûler. Il en fut empêché au dernier moment par l’Ange du Seigneur, qui lui dit :

« Ne mettez pas la main sur le garçon », dit-il. « Ne lui fais rien. Maintenant, je sais que tu crains Dieu, parce que tu ne m’as pas refusé ton fils, ton fils unique » (Genèse 22 : 12)

Au lieu d’offrir Isaac, Abraham sacrifia alors un bélier qu’il trouva sur place. En récompense de son obéissance, il reçut une autre promesse : une semence nombreuse et une prospérité abondante. [4]

L’offrande d’Isaac était certainement une chose difficile pour Abraham, comme le laisse entendre la Bible lorsqu’elle appelle Isaac « ton fils unique, que tu aimes » (Genèse 22 : 2). Selon la tradition juive, Dieu a « testé » Abraham avec dix tests, le plus grand étant sa volonté de sacrifier Isaac . En même temps, c’était une épreuve pour Isaac, qui était assez vieux pour savoir ce qui allait lui arriver. Plusieurs histoires rabbiniques décrivent la foi d’Isaac comme égale à celle d’Abraham ; il a même encouragé son père au cœur brisé à être fort pour exécuter l’ordre de Dieu.

La tradition chrétienne concernant le sacrifice d’Isaac voit Abraham se tenir dans la position de Dieu, et la volonté d’Abraham d’offrir son fils « unique » Isaac préfigurant l’offrande de Dieu de Jésus pour les péchés de l’humanité. Ainsi l’ épître aux Hébreux déclare :

C’est par la foi qu’Abraham, lorsqu’il fut éprouvé, offrit Isaac, et celui qui avait reçu les promesses offrit son fils unique, dont il était dit : « En Isaac sera appelée ta postérité », concluant que Dieu était capable de susciter le ressusciter, même d’entre les morts. (Héb. 11 : 17-19)

Traditionnellement, la plupart des musulmans croient que c’est Ismaël plutôt qu’Isaac qu’il a été demandé à Abraham de sacrifier. À l’appui de cela, les musulmans notent que le texte de la Genèse , bien qu’il mentionne Isaac, déclare qu’il a été demandé à Abraham de sacrifier son « fils unique » à Dieu. Étant donné qu’Isaac était le deuxième fils d’Abraham, les musulmans croient que le texte original doit avoir nommé Ismaël plutôt qu’Isaac comme sacrifice prévu. Le Coran lui-même ne précise cependant pas qu’Ismaël a été offert, disant seulement qu’il s’agissait de son « fils unique » (Q 37 : 99-111).

La vie plus tard

Sarah est décédée à l’âge de 127 ans à Hébron, où Abraham aurait acheté la grotte de Macpéla près de Mamré à des propriétaires terriens hittites. L’endroit est devenu le lieu de sépulture de la famille et est aujourd’hui connu sous le nom de « Grotte des Patriarches ».

Après la mort de Sarah, Abraham chargea son serviteur Éléazar de trouver une épouse pour Isaac parmi les parents d’Abraham à Haran. Éléazar est revenu avec la charmante Rébecca , qui s’est avérée être un partenaire parfait pour Isaac. « Elle devint donc sa femme, et il l’aimait ; et Isaac fut consolé après la mort de sa mère » (Genèse 24 :67).

Bien qu’il soit un homme très âgé, Abraham prit maintenant une autre femme, Ketura. Elle lui donna six fils, à qui il légua des terres de son vivant. On pense traditionnellement que ces fils sont les ancêtres de plusieurs tribus vivant à la périphérie de Canaan , dont les Madianites. Le texte fait également référence à d’autres « concubines » qui lui donnèrent des fils. La Bible dit qu’il les envoya au « pays de l’Est » (Genèse 25 : 6), d’où dérive une tradition juive selon laquelle, à travers eux, la sagesse d’Abraham fut semée dans les religions orientales.

À sa mort, « Abraham a laissé tout ce qu’il possédait à Isaac ». Il serait mort à l’âge de 175 ans. Isaac et Ismaël furent réunis pour ses funérailles et l’enterrèrent à côté de Sarah dans la grotte de Macpéla (Genèse 25 : 9).

L’héritage d’Abraham

Abraham dans le judaïsme

Abraham est considéré comme le père de la nation juive, en tant que premier patriarche , ayant engendré (Isaac), qui à son tour engendra Jacob , le père des douze tribus . Dieu a promis la terre d’ Israël aux enfants d’Abraham, et cela constituait la première revendication des Juifs envers Israël. Abraham fut le premier à connaître Dieu personnellement et intimement, et à travers lui, Dieu institua de nombreuses règles pour la vie familiale juive (Genèse 18 : 19), notamment la circoncision .

La tradition rabbinique est riche de récits merveilleux et d’idées spirituelles sur Abraham. Dieu a « testé » Abraham avec dix tests, le plus grand étant sa volonté de sacrifier Isaac . La tradition juive attribue un trait particulier à chaque patriarche. La gentillesse d’Abraham. Pour cette raison, le judaïsme considère la gentillesse comme un trait inhérent au juif.

En plus de décrire la vision originale d’Abraham sur le monothéisme , la tradition rabbinique enseigne que Dieu a chargé Abraham de répandre la vérité, même à Haran. Lui et Sarah ont fait de nombreux convertis, dont certains sont venus avec lui en Canaan. Abraham aurait également fondé une école pour enseigner ses croyances en Dieu, et certains disent qu’il a écrit l’ ouvrage kabbaliste , le Sefer Yetzirah. D’autres œuvres attribuées à Abraham incluent l’Apocalypse d’Abraham et le Testament d’Abraham, qui dateraient tous deux du premier siècle de notre ère.

Abraham dans le christianisme

Dans le Nouveau Testament , Abraham est mentionné en bonne place comme un homme de foi. Jésus le mentionne à plusieurs reprises, ainsi que l’ épître aux Hébreux ; et l’apôtre Paul l’utilise comme exemple de vraie foi : « Que dit l’Écriture ? Abraham crut à Dieu, et cela lui fut imputé à justice » (Rom. 4 : 3 ; Gal. 3).

Le Nouveau Testament considère généralement Abraham comme la racine de la lignée spirituelle de foi ouverte à tous les croyants, contrairement à la vision juive selon laquelle la lignée d’Abraham est physique et s’étend uniquement au peuple juif. Par conséquent, les Juifs qui souhaitent appartenir légitimement à la lignée physique d’Abraham devraient agir selon les normes de foi d’Abraham. Par exemple:

« Je vous dis que beaucoup viendront de l’Orient et de l’Occident et prendront place à la fête avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux. » (Matt. 8:11)
« Si vous appartenez à Christ, alors vous êtes la postérité d’Abraham et héritiers selon la promesse. » (Galates 3:29)
« ‘Si vous étiez les enfants d’Abraham’, dit Jésus (s’adressant à certains opposants juifs), ‘alors vous feriez les choses qu’Abraham a faites.’ » (Jean 8 :40)
« Zachée se leva et dit au Seigneur : ‘Regarde, Seigneur ! Ici et maintenant, je donne la moitié de mes biens aux pauvres, et si j’ai trompé quelqu’un, je lui rendrai quatre fois le montant. Jésus lui dit : « Aujourd’hui, le salut est venu dans cette maison, car cet homme aussi est fils d’Abraham. » » (En tant que collecteur d’impôts, Zachée a peut-être enduré l’ostracisme de la part de son peuple.) (Luc 19 :8- 9)

Jésus utilise également l’exemple d’Abraham pour étayer sa croyance en la résurrection des morts et en la vie permanente des justes au ciel :

« N’avez-vous pas ( les sadducéens ) lu dans le livre de Moïse , dans le passage du buisson ardent, comment Dieu lui a parlé, disant : ‘Je suis le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob ?’ Il n’est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants. (Marc 12 : 26-27)
« L’homme riche est également mort et a été enterré. En enfer, où il était tourmenté, il leva les yeux et vit Abraham au loin… Alors il l’appela : « Père Abraham, aie pitié de moi et envoie Lazare tremper le bout de son doigt dans l’eau et me rafraîchir la langue. , parce que je souffre dans ce feu.’ » (Luc 16 : 22-24)

L’ Église catholique romaine appelle Abraham « notre père dans la foi », dans la prière eucharistique récitée pendant la messe.

Abraham en Islam

Abraham (appelé Ibrahim ) est important pour l’Islam , à la fois en tant que prophète et en tant que père du prophète Ismail (Ismaël). Considéré comme l’un des prophètes les plus importants, il est communément appelé Khalil Ullah, « Ami de Dieu ». Alors que la plupart des musulmans croient qu’Adam fut le premier musulman , ils conviennent universellement qu’Abraham était un modèle de foi en Allah.

De nombreux musulmans récitent des prières quotidiennes demandant à Dieu de bénir Abraham et Mahomet . La direction vers laquelle les musulmans se tournent lorsqu’ils prient est vers la Kaaba , une structure qu’Ibrahim aurait reconstruite avec son fils Ismail à La Mecque . Dans la mosquée Masjid al Haram de La Mecque, il y a une zone connue sous le nom de « station d’Ibrahim » ( Maqam Ibrahim ; مقام), qui porterait une empreinte des empreintes d’Abraham.

Dans le Coran , Abraham est le père spirituel de tous les croyants, et le premier à se soumettre ( l’islam ) à Dieu. Il fut le premier monothéiste (Q 6 : 76-83). Comme dans la croyance juive, le père d’Abraham (nommé Azar dans l’Islam) était un fabricant d’idoles, et Abraham a brisé ses idoles, appelant sa communauté à adorer Dieu à la place. Ils le jetèrent ensuite dans un feu qui, miraculeusement, ne parvint pas à le brûler (Q 37 : 83-98). Le Qisas al-Anbiya (Ibn Kathir), bien connu mais non canonique, rapporte beaucoup plus de détails sur sa vie, ce qui est communément mentionné dans les récits islamiques de sa vie.

Traditionnellement, la plupart des musulmans croient que c’est Ismail plutôt qu’Isaac qu’Abraham devait sacrifier. Les musulmans notent également que nulle part dans le Coran Dieu ne dit que c’est Dieu qui a dit à Abraham de sacrifier son fils. De nombreux musulmans affirment que Dieu n’ordonnerait pas à Abraham de commettre ce qu’il a interdit – le sacrifice humain – même à titre de test. Abraham, cependant, pensait que le commandement – donné dans un rêve – venait de Dieu. Lorsque le diable les a nargués avant le sacrifice, Ibrahim et Ismail ont jeté des pierres sur le diable . Cet acte est commémoré dans la jumrah, l’un des rites du hajj où les fidèles jettent des pierres sur le symbole du diable. Il symbolise également le rejet des mauvaises voies dans la vie.

Tout en niant que Dieu ait directement ordonné le sacrifice d’Ismaël, l’épisode tout entier est néanmoins considéré comme une épreuve de la part de Dieu. Elle est célébrée par les musulmans le jour de l’Aïd ul-Adha.

Abraham en philosophie

Abraham, en tant qu’homme communiquant avec Dieu, a inspiré les philosophes , notamment les existentialistes tels que Søren Kierkegaard et Jean-Paul Sartre .

Kierkegaard était particulièrement attiré par la question de l’offrande d’Isaac par Abraham. Dieu aurait demandé à Abraham de sacrifier son fils unique. Mais Abraham sait-il que la voix qu’il entend est en réalité la voix de son Dieu et non celle de quelqu’un d’autre, ou même le produit d’un état mental ? Et même si c’est la voix de Dieu, faut-il obéir à un tel commandement ?

Kierkegaard a conclu qu’il faut obéir à Dieu et que de tels tests de la part de Dieu nécessitent un « acte de foi ». Sartre, quant à lui, concluait que c’était à nous, humains, de décider comment interpréter les défis de la vie. Nous sommes seuls dans notre liberté, pleinement responsables de nos propres actions, ce qui est au cœur de l’existentialisme .

Critique historique

Les théories abondent concernant l’Abraham « historique » ainsi que son caractère légendaire et sa signification mythique. La découverte du nom Abi-ramu (Abram) sur des contrats babyloniens datant d’environ 2000 avant notre ère montre au moins que l’histoire des origines « chaldéennes » d’Abram est plausible. Le fait qu’il y ait eu des Amoréens en Babylonie au cours de la même période est également cohérent avec l’idée de bandes migrantes se déplaçant de Babylone vers Canaan.

Il est largement admis que le livre de la Genèse repose sur une compilation de sources qui rend compte de phénomènes tels que le dédoublement de certaines histoires (l’entrée de Sarah dans le harem du roi d’Égypte, puis du roi de Guérar, par exemple), l’utilisation de Yahweh pour le nom de Dieu dans certains passages et El , Elohim, El-Shaddai, etc. dans d’autres. Les érudits postulent une source septentrionale, « E » pour les versets « Élohistes » et une source méridionale, « J » pour les versets Yahvistes. Il existe également une source sacerdotale « P » qui s’intéresse particulièrement à la loi et aux rituels religieux, ainsi qu’un éditeur deutéronomique ultérieur « D » qui a superposé la vision religieuse du VIe siècle avant notre ère à des traditions plus primitives.

Certains théoriciens suggèrent qu’Abraham était autrefois un patriarche tribal plus localisé qui est devenu plus tard la figure centrale plus grande que nature de l’histoire des origines israélites. D’après la nature des preuves littéraires et le lieu des histoires, ces érudits pensent qu’il était principalement associé à Hébron et ses environs. L’histoire des nombreux autels répandus qu’il aurait établis a servi à relier les sanctuaires religieux locaux à la légende générale de l’origine israélite.