Abolitionnisme: définition, mouvements …

Par La Redaction dans Histoire Mis à jour le 16 juin 2024

L’abolitionnisme était un mouvement politique de la fin du XVIIIe et du XIXe siècle qui cherchait à mettre fin à la pratique de l’esclavage et à la traite mondiale des esclaves. Son impulsion principale est venue du protestantisme , car la plupart des abolitionnistes, notamment en Grande-Bretagne et en Amérique, étaient des hommes et des femmes de profonde foi chrétienne qui tiraient leurs convictions de l’ Évangile selon lequel tous les hommes sont égaux devant Dieu. Il est cependant matière à réflexion que de nombreuses personnes ayant des convictions religieuses soutiennent l’esclavage, arguant que les Écritures élèvent certains au-dessus d’autres.

La vérité évidente selon laquelle tous les hommes sont créés égaux, évidente pour les rédacteurs de la Constitution américaine , n’a pas toujours été aussi évidente pour de nombreux humains à travers l’histoire, pour qui l’esclavage était une réalité. La croyance selon laquelle certaines personnes sont naturellement des « maîtres », d’autres des « esclaves » se retrouve chez Aristote (384-328 avant notre ère ), qui écrit : « il est évident que par nature certains sont libres et d’autres esclaves et que le service en tant qu’esclave est une chose. pour ces derniers, c’est à la fois bénéfique et juste.

À la fin du XIXe siècle, le mouvement abolitionniste avait largement atteint ses objectifs. La Convention relative à l’esclavage de 1926, la Déclaration universelle des droits de l’homme des Nations Unies (1945) et la Convention sur l’abolition de l’esclavage, de la traite des esclaves et des institutions et pratiques similaires à l’esclavage (1957) établissent l’esclavage comme un crime en droit international et reconnaissent que l’esclavage viole les droits humains fondamentaux.

Le mouvement mondial contre l’esclavage (pas encore entièrement éliminé) peut être considéré comme un passage à l’âge adulte pour l’humanité. Les conceptions théologiques de la vie humaine considèrent tous les hommes comme ayant une valeur égale aux yeux de Dieu et comme des destinataires égaux de l’amour de Dieu. Le mouvement anti-esclavagiste peut être compris comme une étape nécessaire vers la réalisation d’un monde unique, dans lequel personne n’est réduit en esclavage ou traité comme un égal en raison de sa couleur de peau, de son sexe, de son origine ethnique, de ses croyances ou de ses moyens économiques.

Mouvements nationaux d’abolition

Royaume-Uni et Empire britannique

Bien que l’esclavage n’ait jamais été répandu en Angleterre et encore moins dans d’autres régions du Royaume-Uni , de nombreux marchands britanniques se sont enrichis grâce à la traite négrière atlantique. John Wesley date le début de la traite négrière britannique peu après 1551 et rapporte qu’en « 1556, Sir John Hawkins a navigué avec deux navires vers le Cap-Vert, où il a envoyé quatre-vingts hommes à terre pour attraper des nègres ». Entre 1782 et 1807, la Grande-Bretagne a échangé plus d’un million de vies humaines. Dans les colonies de l’ Empire britannique , l’esclavage était un mode de vie. On ne sait pas combien d’esclaves sont morts pendant le « passage du milieu », le voyage transatlantique, mais les estimations varient entre 20 ou 30 millions et entre 80 et 100 millions. Le pic s’est produit entre 1740 et 1810, lorsqu’une moyenne annuelle d’environ 60 000 esclaves ont atteint les Amériques. Le « passage du milieu » prenait parfois jusqu’à trois mois (cinq semaines étant le délai le plus rapide) pour traverser l’ Atlantique d’est en ouest . Les esclaves étaient enchaînés deux par deux (le poignet et la cheville droits de l’un au poignet et à la cheville gauche de l’autre) et emballés aussi étroitement que possible pour maximiser le profit. Chaque esclave ne disposait que de quelques pieds d’espace libre et d’environ six pieds carrés d’espace sur le pont. Les femmes étaient laissées libres mais constituaient des proies sexuelles pour l’équipage. Ceux qui tentaient de se suicider étaient punis. Du riz leur était occasionnellement donné à manger lors de brèves visites à la surface. Parfois, ils étaient « dansés » pour les garder aptes à la vente ! La maladie et la mort étaient monnaie courante. Les conditions inhumaines du « passage du milieu », sa mort, ses souffrances et sa misère symbolisent l’extrême cruauté dont l’humanité est capable et le mal qu’est l’esclavage lui-même. James Barbot, Jr., un marin anglais sur le Don Carlos naviguant vers le Congo en 1700, se vantait que les Anglais traitaient les esclaves bien mieux que les Portugais . Les Portugais baptisaient leurs esclaves avant de les embarquer, mais selon Barbot, ils en entassés beaucoup plus dans leurs ponts d’esclaves que les Anglais. Des soulèvements ont eu lieu. Barbot a enregistré un de ces incidents. Commentant la brutalité envers les esclaves, il conclut ce récit en observant :

De tels officiers devraient considérer que ces malheureuses créatures sont des hommes aussi bien qu’eux-mêmes, quoique d’une couleur différente, et des païens ; et qu’ils devraient faire aux autres ce qu’ils feraient dans des circonstances similaires….
En Angleterre, en 1772, le cas d’un esclave en fuite nommé James Somerset, dont le propriétaire, Charles Stewart, tentait de le ramener en Jamaïque , fut porté devant le Lord Chief Justice d’Angleterre et du Pays de Galles, William Murray, 1er comte de Mansfield (1705-1793). ). Fondant son jugement sur la Magna Carta et l’habeas corpus, il déclara : « Quels que soient les inconvénients qui pourraient découler d’une décision, je ne peux pas dire que cette affaire est autorisée ou approuvée par la loi anglaise ; et par conséquent, le Noir doit être libéré. » Il fut ainsi déclaré que la condition de l’esclavage ne pouvait être appliquée en vertu du droit anglais. Ce jugement n’a cependant pas aboli l’esclavage en Angleterre, il a simplement rendu illégal le fait de retirer un esclave d’Angleterre contre sa volonté, et les esclaves ont continué à être détenus pendant des années.

Un cas similaire, celui de Joseph Knight, a eu lieu en Écosse cinq ans plus tard, jugeant l’esclavage contraire à la loi écossaise.

En 1783, un mouvement anti-esclavagiste commençait parmi le public britannique. Cette année-là, la première organisation abolitionniste anglaise fut fondée par un groupe de Quakers . Les Quakers ont continué à exercer leur influence tout au long de la vie du mouvement.

En mai 1787, le Comité pour l’abolition de la traite négrière est formé. La « traite négrière » était la traite négrière atlantique, le trafic d’esclaves par les marchands britanniques opérant dans les colonies britanniques et dans d’autres pays. Granville Sharp (1735-1813) et Thomas Clarkson (1760-1846) faisaient partie des 12 membres du comité, dont la plupart étaient des Quakers. Les Quakers ne pouvaient alors pas devenir députés, c’est pourquoi William Wilberforce (1759-1833) fut persuadé de devenir le chef de la campagne parlementaire. Clarkson était le chercheur du groupe qui a rassemblé de grandes quantités d’informations sur la traite négrière. Un réseau de groupes locaux pour l’abolition a été créé à travers le pays. Ils ont fait campagne à travers des réunions publiques, des brochures et des pétitions. Le mouvement bénéficiait du soutien des Quakers , des Baptistes , des Méthodistes et d’autres, et sollicitait le soutien des nouveaux ouvriers de l’industrie. Même les femmes et les enfants, des groupes auparavant non politisés, se sont impliqués.

Un projet particulier des abolitionnistes était l’établissement de la Sierra Leone comme colonie pour les anciens esclaves de l’Empire britannique en Afrique .

L’Abolition of the Slave Trade Act a été adoptée par le Parlement du Royaume-Uni le 25 mars 1807. La loi imposait une amende de 100 £ pour chaque esclave trouvé à bord d’un navire britannique. L’intention était d’interdire complètement la traite des esclaves au sein de l’Empire britannique, mais le commerce se poursuivait et les capitaines risquant d’être attrapés par la Royal Navy (British Navy) jetaient souvent des esclaves à la mer pour réduire l’amende. En 1827, la Grande-Bretagne a déclaré que la participation à la traite négrière était un acte de piraterie passible de la peine de mort.

Après la loi de 1807, les esclaves étaient toujours détenus, mais non vendus, au sein de l’ Empire britannique . Dans les années 1820, le mouvement abolitionniste redevint actif, faisant cette fois campagne contre l’institution même de l’esclavage. L’Anti-Slavery Society a été fondée en 1823. De nombreux militants étaient ceux qui avaient déjà fait campagne contre la traite négrière.

Le 23 août 1833, le Slavery Abolition Act interdit l’esclavage dans les colonies britanniques. Le 1er août 1834, tous les esclaves de l’Empire britannique furent émancipés, mais toujours sous contrat avec leurs anciens propriétaires dans le cadre d’un système d’apprentissage qui fut finalement aboli en 1838. 20 millions de livres sterling furent versées en compensation aux propriétaires de plantations des Caraïbes .

À partir de 1839, la British and Foreign Anti-Slavery Society s’est efforcée d’interdire l’esclavage dans d’autres pays et de faire pression sur le gouvernement pour qu’il contribue à imposer la suppression de la traite négrière en déclarant les marchands d’esclaves pirates et en les poursuivant. Cette organisation continue aujourd’hui sous le nom d’Anti-Slavery International.

France

La France a aboli l’esclavage pour la première fois pendant la Révolution française en 1794 dans le cadre de la Révolution haïtienne qui s’est déroulée dans sa colonie de Saint-Domingue. L’abbé Grégoire et la Société des Amis des Noirs avaient jeté les bases importantes de la construction d’un sentiment anti-esclavagiste dans la métropole. L’esclavage fut ensuite rétabli en 1802 sous Napoléon Bonaparte , mais fut réaboli en 1848 en France et dans tous les pays de son empire suite à la proclamation de la Seconde République. Victor Schoelcher fut un personnage clé de la deuxième abolition définitive de l’esclavage français.

Russie

Même si les serfs de la Russie impériale n’étaient techniquement pas des esclaves, ils étaient néanmoins forcés de travailler et il leur était interdit de quitter les terres qui leur étaient assignées. L’émancipation russe des serfs le 3 mars 1861 par le tsar Alexandre II de Russie est connue sous le nom d’« abolition de l’esclavage » en Russie.

États-Unis

Bien que certains écrivains américains éminents prônaient l’abolition progressive de l’esclavage bien plus tôt au XVIIIe siècle, le mouvement abolitionniste aux États-Unis était en grande partie une conséquence du deuxième grand réveil du début du XIXe siècle, qui encourageait le protestantisme du Nord, en particulier parmi les pays émergents. classes moyennes – pour assumer un rôle plus actif dans les affaires religieuses et civiques. La croyance en l’abolition a contribué à la fondation de certaines confessions, comme l’Église méthodiste libre. Il a été avancé que le réveil évangélique a eu beaucoup moins d’influence dans l’Église épiscopale, qui dominait alors la vie institutionnelle de l’Église dans le Sud et que, par conséquent, les États du Sud ont continué à défendre l’esclavage. Tous les officiers d’un régiment du Texas auraient été des prédicateurs méthodistes. L’Église anglicane (épiscopale) avait pour souci d’apaiser les propriétaires, qui étaient riches tout en convertissant également les esclaves. En 1705, l’évêque William Fleetwood publia ses Devoirs relatifs des parents et des enfants, des maris et des femmes, des maîtres et des serviteurs, dans lequel il citait les « esclaves de saint Paul, obéissez à vos maîtres » (Éphésiens 6 : 8). Il prêcha plus tard que la liberté acquise par les esclaves lors de leur conversion était entièrement spirituelle. L’archevêque Thomas Secker a déclaré aux propriétaires d’esclaves que la conversion au christianisme « rendrait le caractère de l’esclave plus doux, leur vie plus heureuse et leur inculquerait une obéissance et une loyauté respectueuses ».

L’abolitionnisme du milieu du XIXe siècle était généralement proche des autres mouvements de réforme influents de l’époque, tels que le mouvement de tempérance, le nativisme anticatholique, les écoles publiques et la construction de prisons et d’asiles. Même si le mouvement était très diversifié, du point de vue des abolitionnistes traditionnels, les intérêts des esclavagistes allaient à l’encontre de leur conception de « l’éthique du travail protestante ». L’abolitionnisme était une caractéristique d’une époque marquée par diverses approches pour s’occuper des exclus de la société.

Histoire de l’esclavage américain

Bien que plusieurs groupes s’opposaient à l’esclavage (comme la Société pour le secours des nègres libres illégalement détenus en servitude), au moment de la fondation de la république, rares étaient les États qui interdisaient purement et simplement l’esclavage. La Constitution contenait plusieurs dispositions qui prévoyaient l’esclavage, même si aucune n’utilisait le mot.

Tous les États au nord du Maryland ont progressivement et sporadiquement aboli l’esclavage entre 1789 et 1830, bien que le Rhode Island l’ait déjà aboli avant de devenir un État (1774). Le premier État à abolir l’esclavage fut le Massachusetts , où une décision de justice de 1783 interpréta la Constitution du Massachusetts de 1780 (qui affirmait dans son premier article : « Tous les hommes sont créés libres et égaux… ») comme une abolition de l’esclavage. Cela fut plus tard explicitement codifié dans une nouvelle version de la Constitution du Massachusetts rédigée par John Adams (1735-1826), premier vice-président et deuxième président des États-Unis. L’institution resta cependant solide dans le Sud, et les coutumes et croyances sociales de cette région a évolué vers une défense véhémente de l’esclavage en réponse à la montée d’une position anti-esclavagiste plus forte dans le Nord. Le sentiment anti-esclavagiste qui existait avant 1830 parmi de nombreuses personnes dans le Nord, tranquillement et discrètement, a cédé la place à la montée d’une poignée de militants abolitionnistes qui se faisaient entendre. La majorité des Nordistes n’acceptent pas les positions extrêmes des abolitionnistes. Abraham Lincoln , bien qu’opposant à l’esclavage, n’a pas accepté l’abolitionnisme.

L’abolitionnisme en tant que principe était bien plus que le simple souhait de limiter l’étendue de l’esclavage. La plupart des habitants du Nord ont reconnu que l’esclavage existait dans le Sud et n’ont pas insisté pour que cela change. Ils étaient favorables à une politique d’émancipation progressive et compensée. Les abolitionnistes voulaient que cela cesse immédiatement et partout. Quelques-uns étaient prêts à recourir à l’insurrection, comme en témoignent les activités de John Brown (1800-1859) qui libéra des esclaves lors d’une série de raids, pour lesquels il fut exécuté (refusant de permettre à ses partisans de le « faire sortir » de prison) ; mais la plupart ont essayé d’obtenir une réforme juridique pour émanciper immédiatement les esclaves, ou ont travaillé pour sauver les esclaves. Le mouvement abolitionniste a été lancé par les activités des Afro-Américains, en particulier dans l’Église noire, qui affirmaient que les anciennes justifications bibliques de l’esclavage contredisaient le Nouveau Testament . Les militants afro-américains et leurs écrits étaient rarement entendus en dehors de la communauté noire ; cependant, ils ont eu une énorme influence sur certains Blancs sympathisants, notamment le premier activiste blanc à atteindre la notoriété, William Lloyd Garrison (1805-1879), qui en fut le propagandiste le plus efficace. Les efforts de Garrison pour recruter des porte-parole éloquents ont conduit à la découverte de l’ancien esclave Frederick Douglass , qui est finalement devenu un activiste de premier plan à part entière. Finalement, Douglass publiera son propre journal abolitionniste largement diffusé, le North Star.

Au début des années 1850, le mouvement abolitionniste américain s’est divisé en deux camps sur la question de la Constitution des États-Unis . Cette question s’est posée à la fin des années 1840, après la publication de The Unconstitutionality of Slavery de Lysander Spooner (1808-1887). Les Garrisoniens, dirigés par Garrison et Wendell Phillips (1811-1884), brûlèrent publiquement des exemplaires de la Constitution, la qualifièrent de pacte avec l’esclavage et exigeèrent son abolition et son remplacement. Un autre camp, dirigé par Spooner, Gerrit Smith (1797-1874) et finalement Douglass, considérait la Constitution comme un document anti-esclavagiste. Utilisant un argument basé sur le droit naturel et une forme de théorie du contrat social , ils ont déclaré que l’esclavage existait en dehors du champ d’autorité légitime de la Constitution et devait donc être aboli.

Une autre division du mouvement abolitionniste concernait les classes sociales. Le républicanisme artisanal de Robert Dale Owen (1801-1877) et de Frances Wright (1795-1852) contrastait fortement avec la politique d’éminents abolitionnistes d’élite tels que l’industriel Arthur Tappan (1786-1865) et son frère évangéliste Lewis Tappan (1788-1865). 1873). Alors que le premier couple s’opposait à l’esclavage sur la base de la solidarité des « esclaves salariés » avec les « esclaves meubles », les Whiggish Tappans rejetaient fermement ce point de vue, s’opposant à la caractérisation des travailleurs du Nord comme des « esclaves » dans quelque sens que ce soit.

Aux États-Unis , les abolitionnistes ont été impliqués dans le conflit entre le Nord et le Sud. Même si les Quakers étaient particulièrement connus pour leur activité dans ce mouvement, celle-ci ne se limitait en aucun cas à la participation des Quakers. Ce problème était l’un des nombreux problèmes qui ont conduit à la création de l’Église méthodiste libre, un groupe qui s’est séparé de l’Église épiscopale méthodiste dans les années 1860.

De nombreux abolitionnistes américains ont joué un rôle actif dans la lutte contre l’esclavage en soutenant le chemin de fer clandestin . Cela a été rendu illégal par la loi fédérale sur les esclaves fugitifs de 1850, mais des participants comme Harriet Tubman (1820-1913), Henry Highland Garnet (1815-1882), Alexander Crummell (1819-1898), Amos Noë Freeman (1809-1893), et d’autres ont continué malgré tout, la destination finale des esclaves étant déplacée vers le Canada .

Bien que la question des droits de l’État ait été une cause de la guerre civile américaine , l’institution de l’esclavage était considérée par de nombreux sudistes comme d’une importance égale, voire supérieure. Alexander Stephens (1812-1883), vice-président de la Confédération, a déclaré dans un discours prononcé le 21 mars 1861 :

La nouvelle constitution (confédérée) a mis un terme pour toujours à toutes les questions agitées liées à notre institution particulière – l’esclavage africain tel qu’il existe parmi nous – le statut approprié du Noir dans notre forme de civilisation. Les fondations de notre nouveau gouvernement sont posées, sa pierre angulaire repose sur la grande vérité selon laquelle le Noir n’est pas l’égal de l’homme blanc ; que l’esclavage, la subordination à la race supérieure, est sa condition naturelle et normale. Notre nouveau gouvernement est le premier, dans l’histoire du monde, fondé sur cette grande vérité physique, philosophique et morale.

Après la Proclamation d’émancipation , les abolitionnistes américains ont continué à promouvoir la liberté des esclaves dans les États esclavagistes restants et à améliorer les conditions des Noirs américains en général.

Les principes abolitionnistes ont constitué la base du mouvement américain pour les droits civiques au milieu du XXe siècle. La fin de la guerre civile en 1865 a mis fin à la pratique formelle de l’esclavage aux États-Unis, même si la ségrégation raciale formelle se poursuivra pendant un siècle supplémentaire et que des aspects du racisme et de la discrimination raciale persisteront jusqu’à nos jours.

Citations

« [L’esclavage] a été établi par décret de Dieu Tout-Puissant… il est sanctionné dans la Bible, dans les deux Testaments, de la Genèse à l’Apocalypse… il a existé à toutes les époques, a été trouvé parmi les peuples de la plus haute civilisation et dans les nations de la plus haute maîtrise des arts. Jefferson Davis , président des États confédérés d’Amérique.
« L’abolitionnisme, qu’est-ce que c’est ? La liberté. Qu’est-ce que la liberté ? Que sont-elles toutes les deux ? Politiquement, l’une est la Déclaration d’indépendance ; religieusement, l’autre est la Règle d’or de notre Sauveur. Je suis ici à Charleston, en Caroline du Sud. Elle est frappée jusqu’à la poussière. Elle a été descendue de sa place d’honneur. Le calice a été porté à ses lèvres, et elle l’a bu jusqu’à la lie. Je n’ai jamais été son ennemi, ni l’ennemi du Sud, et dans le sud. Le désir de la sauver de ce grand châtiment exigeait au nom du Dieu vivant que toutes les chaînes soient brisées et que les opprimés soient libérés. William Lloyd Garrison, discours à Charleston, Caroline du Sud, 14 avril 1865.
« Mais j’ai l’impression d’entendre quelqu’un de mon auditoire dire : ‘C’est justement dans cette circonstance que vous et vos frères abolitionnistes ne parvenez pas à faire une impression favorable sur l’esprit public. Voudriez-vous argumenter davantage, dénoncer moins ; persuaderiez-vous davantage ? , et réprimandez moins ; votre cause aurait beaucoup plus de chances de réussir. » Mais, je soutiens, là où tout est clair, il n’y a rien à discuter. Sur quel point du credo anti-esclavagiste voudriez-vous que je discute sur quel aspect du sujet les gens de ce pays ont-ils besoin de lumière ? que l’esclave est un homme ? Ce point est déjà admis. Personne n’en doute. Les propriétaires d’esclaves eux-mêmes le reconnaissent dans la promulgation des lois de leur gouvernement. Il y a soixante-douze crimes qui, s’ils sont commis par un homme noir. , le soumettent à la peine de mort ; alors que seulement deux des mêmes crimes soumettront un homme blanc à la même peine, sinon la reconnaissance que l’esclave est un être moral, intellectuel et responsable ? est admis. Il est admis que les lois du Sud sont couvertes de textes interdisant, sous peine d’amendes et de pénalités sévères, l’enseignement à l’esclave de lire ou d’écrire… Pour le moment, il suffit d’affirmer l’égalité de virilité des hommes. Race noire. N’est-il pas étonnant que, pendant que nous labourons, plantons et récoltons, utilisant toutes sortes d’outils mécaniques, construisons des maisons, construisons des ponts, construisons des navires, travaillons les métaux du laiton, du fer, du cuivre, de l’argent et de l’or ; que, pendant que nous lisons, écrivons et chiffrons, agissant comme commis, marchands et secrétaires, ayant parmi nous des avocats, des médecins, des ministres, des poètes, des auteurs, des éditeurs, des orateurs et des professeurs ; que, tandis que nous sommes engagés dans toutes sortes d’entreprises communes aux autres hommes, creuser de l’or en Californie, capturer la baleine dans le Pacifique, nourrir les moutons et le bétail à flanc de colline, vivre, bouger, agir, penser, planifier, vivre dans familles en tant que maris, femmes et enfants, et, par-dessus tout, confessant et adorant le Dieu du chrétien, et attendant avec espoir la vie et l’immortalité au-delà de la tombe, nous sommes appelés à prouver que nous sommes des hommes ! «

Dates nationales d’abolition

L’esclavage a été aboli dans ces nations au cours de ces années :

Suède : 1335 (mais pas avant 1847 dans la colonie de Saint-Barthélemy)
Haïti : 1791, à cause d’une révolte de près d’un demi-million d’esclaves
France (première fois) : 1794-1802, y compris toutes les colonies (bien que l’abolition n’ait jamais été réalisée dans certaines colonies sous occupation britannique)
Grande Colombie ( Équateur , Colombie , Panama et Venezuela ) : 1821, grâce à un plan d’émancipation progressive
Chili : 1823
Mexique : 1829
Royaume-Uni : 1772, 1833 toutes colonies
Danemark : 1848, incluant toutes les colonies
France (deuxième fois) : 1848, incluant toutes les colonies
Pays -Bas : 1863, incluant toutes les colonies
États -Unis : 1865, après la guerre civile américaine (Remarque : l’abolition a eu lieu dans certains États avant 1865.)
Porto Rico : 1873
Cuba : 1880
Brésil : 1888
Chine : 1910

L’abolition des temps modernes

L’esclavage existe encore dans certaines régions d’ Afrique . Des groupes tels qu’Anti-Slavery International et Free the Slaves continuent de faire campagne pour débarrasser le monde de l’esclavage.

Le 10 décembre 1948, l’Assemblée générale des Nations Unies adoptait la Déclaration universelle des droits de l’homme . L’article 4 précise :

Nul ne sera tenu en esclavage ou en servitude ; l’esclavage et la traite négrière seront interdits sous toutes leurs formes.

Commémoration de l’abolition de l’esclavage

Les mouvements abolitionnistes et l’abolition de l’esclavage ont été commémorés de différentes manières à travers le monde à l’époque moderne. L’Assemblée générale des Nations Unies a déclaré 2004 Année internationale de commémoration de la lutte contre l’esclavage et de son abolition. Cette proclamation marque le bicentenaire de la naissance du premier État noir, Haïti. Un certain nombre d’expositions, d’événements et de programmes de recherche sont liés à cette initiative.

Religion et esclavage

Il ne fait aucun doute que l’esclavage a été imputé à la religion comme un échec éthique et moral dans la mesure où la religion a été utilisée pour justifier l’esclavage. Les propriétaires d’esclaves faisaient référence à la malédiction divine de Cham (Genèse 9 :25) qui avait été « réduit en esclavage » pour servir son frère. Ils affirmaient que les descendants de Cham (qu’ils identifiaient comme Africains) étaient donc destinés à servir les autres. L’opinion d’ Aristote selon laquelle certaines personnes sont des esclaves naturels, d’autres des dirigeants naturels, a également été citée. En Amérique du Sud , Juan Gines de Sepulveda (1490-1573) avait décrit l’esclavage des Indiens comme une rétribution pour leur culte du diable. Les propriétaires d’esclaves des États du Sud ont cité Éphésiens 6 : 5, « esclaves, obéissez à vos maîtres », comme preuve de l’approbation chrétienne de l’esclavage.

La Bible et l’esclavage

Des passages de l’Ancien Testament faisant référence à l’esclavage ont également été cités. Les épiscopaliens qui dominaient le Sud croyaient en une hiérarchie sociale pour maintenir l’ordre : les femmes étaient donc soumises aux hommes, les noirs aux blancs, les esclaves aux maîtres. Des arguments similaires ont ensuite été utilisés pour soutenir les lois sur la ségrégation (et sont toujours utilisés par les suprémacistes blancs et le Mouvement pour l’identité chrétienne. Il a été affirmé que ni l’Ancien ni le Nouveau Testament ne condamnent explicitement l’esclavage ou n’exigent qu’ils soient libérés. Des affirmations similaires ont été fait à propos du Coran , car il a souvent été souligné que les musulmans pratiquaient l’esclavage et que bon nombre des esclavagistes qui vendaient des Africains aux Européens étaient des musulmans. Cependant, bon nombre de ceux qui ont fait campagne contre l’esclavage étaient des chrétiens profondément religieux. La première à libérer les esclaves fut la reine Bathilde de France (décédée en 680), épouse du roi Clovis II, qui, en tant que veuve, devint abbesse de Chelles. Au XVIIe siècle, les anabaptistes suivis des quakers et des mennonites commencèrent à critiquer l’esclavage. Une grande impulsion a été donnée par le fondateur du méthodisme, John Wesley (1703-1791) :

Si donc vous avez quelque respect pour la justice (sans parler de la miséricorde, ni de la loi révélée de Dieu), rendez à tous ce qui leur est dû. Donnez la liberté à qui la liberté est due, c’est-à-dire à tout enfant de l’homme, à tout participant de la nature humaine. Que personne ne vous serve que par ses propres actes et actions, par son propre choix volontaire. A bas tous les fouets, toutes les chaînes, toute contrainte ! Soyez doux envers tous les hommes ; et veillez à ce que vous fassiez invariablement à chacun ce que vous voudriez qu’il vous fasse.

L’abolition en tant que mouvement chrétien

Un élan supplémentaire est venu de la conversion à la foi chrétienne évangélique de l’ancien esclavagiste John Newton (1725-1807). C’est sa lecture de la Bible qui l’a fait se sentir hypocrite, car il voyait dans ses pages un Dieu qui valorise tous les hommes de la même manière, qui désire la libération humaine et non l’oppression. Ainsi, il libéra son peuple d’Égypte. Devenu pasteur et auteur de cantiques (il écrivit « Amazing Grace »), Newton fit campagne contre l’esclavage. Des versets tels que « Je vous le dis en vérité, quiconque pèche est esclave du péché… Ainsi, si le Fils vous affranchit, vous serez vraiment libres » (Jean 8 :34, 36) et Galates 3 :23 « en Christ. il n’y a ni mâle ni femelle, ni esclave ni libre » peut être interprété comme une affirmation de l’égalité. D’autres soulignent que l’esclavage des Hébreux était très différent de ce que les Africains ont vécu aux mains des Européens. L’esclavage hébreu était régi par les lois de la Bible exigeant un traitement humain, et tous les cinquante ans, tous les esclaves hébreux devaient être libérés (Lévitique, 25 : 8-54 et 27 : 16-24). Cela ne s’appliquait pas aux esclaves étrangers, mais au traitement humain, mais il était constamment demandé aux Hébreux de se souvenir de leur propre esclavage (Deutéronome 15 : 15) et de traiter les gerim (étrangers) comme ils souhaiteraient être traités eux-mêmes (Exode 23 : 9). ; les commentaires rabbiniques soulignent que les esclaves peuvent être travaillés dur, mais doivent être traités avec miséricorde. Moïse Maïmonide (1165-1204) a écrit :

Il est permis de travailler dur avec l’esclave ; mais bien que telle soit la loi, les voies de l’éthique et de la prudence sont que le maître doit être juste et miséricordieux, ne pas mettre le joug trop lourd sur son esclave et ne pas le presser trop fort ; et qu’il lui donnerait de toute nourriture et boisson. Et c’est ainsi que faisaient les premiers sages : ils donnaient eux-mêmes à leurs esclaves tout ce qu’ils mangeaient et buvaient, et se faisaient servir de la nourriture à leurs esclaves avant même d’en prendre eux-mêmes.… Les esclaves ne peuvent pas être maltraités ou offensés – la loi les destinait au service. , pas pour l’humiliation. Ne leur criez pas dessus et ne soyez pas en colère contre eux, mais écoutez-les… (Mishna Torah, Avadim 9 : 8)

En Europe comme en Amérique du Nord, les principaux militants anti-esclavagistes étaient des femmes et des hommes de foi, comme John Rankin et William Wilberforce . S’il est vrai que la Bible n’a pas explicitement condamné l’esclavage, l’essentiel de ce qu’elle enseigne sur « l’homme » et la relation de l’humanité avec Dieu, sur la liberté et la dignité humaine, va à l’encontre de l’esclavage. La Bible n’a pas été écrite comme un texte social ou politique, même si elle contient des éléments juridiques et éthiques. Il n’y a pas non plus de soutien explicite à la démocratie. D’un autre côté, lorsque la Bible décrit une royauté modèle, cet idéal est différent d’un gouvernement autoritaire et tyrannique puisqu’il est basé sur une relation avec Dieu, et la royauté est critiquée dans 1 Samuel 8 : 11-22, lorsque les Hébreux exigeaient pour la première fois un roi. être comme les autres nations. L’esclavage n’est jamais loué, ni préconisé non plus, et lorsqu’il est mentionné, c’est dans le contexte de règles traitant du traitement humain des esclaves. Alors que certains Noirs américains accusent le christianisme d’être responsable de l’esclavage de leurs ancêtres et rejettent le christianisme, beaucoup distinguent le christianisme qui soutenait l’esclavage du christianisme authentique. Les esclaves eux-mêmes, se tournant vers la Bible, y trouvèrent une source d’espoir, d’inspiration et, finalement, de pouvoir. Les Negro Spirituals étaient des cris de liberté et de salut, que beaucoup ont tracés à la fois « spirituellement » et physiquement. Ils contenaient des instructions pour le voyage vers la liberté le long du chemin de fer clandestin . L’abolitionnisme peut être décrit à juste titre comme un mouvement d’inspiration chrétienne.

Islam

Alors que certains se tournent vers l’Islam comme alternative au christianisme, qui a asservi leurs ancêtres, d’autres rejettent la faute du christianisme sur l’islam, affirmant que les musulmans étaient plus impliqués que les chrétiens et que l’islam n’avait pas d’équivalent dans le mouvement abolitionniste. En réponse, on peut affirmer qu’attribuer le blâme de cette manière ne tient pas compte du fait que sans l’implication des chrétiens et des musulmans, la traite transatlantique des esclaves n’aurait pas pu avoir lieu. Sayyid Sa’eed Akhtar Rizvi (1987) soutient que le bilan de l’Islam est meilleur que celui du christianisme. Même si Mahomet autorisait la prise d’esclaves capturés au combat ou qui se rendaient, cela valait mieux que de les tuer. Des règles humaines régissaient également le traitement des esclaves. Des traditions similaires à celles juives citées ci-dessus stipulent que si un propriétaire frappe un esclave sans justification légale, il doit le libérer. Aucun musulman ne pouvait asservir un autre musulman, ce qui signifiait généralement que les convertis étaient libérés. L’émancipation a été encouragée. Les versets coraniques tels que les suivants sont sans doute incompatibles avec l’esclavage :

Ce n’est pas une justice que de tourner votre visage vers l’Orient et l’Occident, la justice consiste à croire en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes, et à donner ses richesses par amour pour Lui aux les proches parents, les orphelins, les nécessiteux, les voyageurs, les mendiants et ceux qui sont en esclavage et accomplissent leurs prières, paient le tarif des pauvres ; et ceux qui accomplissent leur promesse et ceux qui sont patients dans la détresse, l’affliction et en temps de guerre, ce sont ceux-là qui sont véridiques et ceux-là sont ceux qui sont pieux (2 : 177).