Abhinavagupta
Abhinavagupta, né vers 950 et mort vers 1020, était l’un des grands critiques littéraires et philosophes indiens . Il était un maître de l’école Kula du shivaïsme , mais écrivait des commentaires élucidant divers textes et écoles de pensée. Sa capacité à clarifier le sens des textes anciens grâce à l’application de la raison et de la logique , et grâce à son expérience personnelle de la pratique religieuse, a contribué à populariser le shivaïsme cachemirien.
Son Tantra-Âloka (Lumière sur les Tantras), qui semble avoir été écrit après qu’Abhinavagupta ait atteint l’illumination, est l’une des grandes réalisations de la pensée religieuse indienne et a influencé la compréhension de la signification intérieure du rituel dans les écoles Shaiva et Shakta . des siècles après. Abhinavagupta a également écrit sur l’esthétique , la musique et divers autres sujets. Ses deux célèbres commentaires sur la poésie , le théâtre et la danse , le Locana sur le Dhvanyaloka et l’ Abhinavabharati sur le Natyasastra, abordent presque tous les aspects importants de l’esthétique indienne.
Vie
La plupart des informations sur la vie d’Abhinavagupta sont tirées de ses propres écrits. Abhinavagupta était un brahmane dont les ancêtres étaient d’éminents érudits de la cour de Kanauj. Son ancêtre Atrigupta, né à Antarvedi, le Doab entre le Gange et le Jamuna, servait le roi de Kanauj Yasosvarman, vaincu par le roi Lalitaditya (vers 725 – 761). Le roi Lalitaditya amena Atrigupta au Cachemire avec le butin, et, « dans cette belle ville (Srinagar) comme celle de Kubera (Alka) devant le temple de « Sheetanshumauli » (Siva ayant la lune pour blason) sur le Vitasta, le roi lui construisit une maison spacieuse et lui accorda également un Jagir de terre. Le grand-père d’Abhinavagupta était Varagupta et son père Naramsimhagupta, également connu sous le nom de Cukhala. Sa famille avait une longue tradition d’érudition et ses parents étaient de sincères dévots du Seigneur Shiva . Abhinavagupa est né au Cachemire vers 940 – 950 CE. Sa mère bien-aimée, Abhinavagupta. , Vimalakala, est décédé alors qu’il était encore un enfant.
Au Cachemire, on croit traditionnellement qu’Abhinava était un Yoginibhu (né d’un Yogini). À propos de sa famille, Abhinava dit : « Tous les membres de la famille considéraient la richesse matérielle comme de la paille et ils mettaient leur cœur dans la contemplation de Shiva. » Son oncle Vamana Gupta était un expert en poétique. Son père, Narasimha Gupta, lui a enseigné la grammaire, la logique et la littérature sanskrite . On dit que dans sa jeunesse, Abhinavagupta a appris facilement et a facilement compris même les concepts philosophiques difficiles, et son discours était mesuré et élégant.
Le principal professeur d’Abhinavagupta était Lakshmana Gupta, mais il a beaucoup voyagé, même en dehors du Cachemire, pour étudier différents Shastras (enseignements) sous la direction d’au moins 19 professeurs différents, dont des maîtres bouddhistes et jaïnas . Dans son Tantraloka (V11, 205, 206), il dit que même si l’on peut avoir la chance d’avoir un professeur qui a lui-même atteint la perfection et peut facilement y conduire son élève, cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas s’adresser à d’autres professeurs pour obtenir connaissance d’autres enseignements et d’autres voies. [2] Il a successivement pratiqué et contribué au développement de chacune des trois grandes écoles du Shivaïsme du Cachemire, Krama, Trika et Kula. Abhinavagupta attribue au professeur Shâmbhu Nâtha de Jâlandhara, dont il a reçu les pratiques de la tradition Kaula, de l’avoir conduit à l’illumination et à la vraie paix.
Les écrivains ultérieurs appellent Abinavagupta « Abhinavaguptapada ». Le mot « pada » est honorifique, mais dans ce cas implique un autre sens, car « guptapada » signifie « serpent » (Shesa). « Abhinavaguptapada » signifierait ainsi « une nouvelle incarnation de Shesha ». Shesa, le Dieu serpent, était l’une des manifestations de Vishnu. Vamana, le promoteur de l’école Riti en rhétorique indienne et commentateur de « Kavya Prakasha » connu sous le nom de « Bala Bodhini » bas Pandit Vamanacharya Jhalikikar, promoteur de l’école Riti en rhétorique indienne et commentateur de « Kavya Prakasha » connu sous le nom de « Bala Bodhini » a fait allusion à Abhinavagupta. comme « un géant intellectuel et comme un serpent (terreur) pour ses jeunes camarades d’école. » Ses professeurs, impressionnés par son intelligence et sa mémoire vive, l’appelèrent Abhinavaguptapada. Abhinava lui-même dit dans Tantraloka (1.50) (Lumière des Tantras) , « C’est l’ouvrage écrit par Abhinavagupta, ainsi nommé par ses gourous (anciens, enseignants). »
Plus tard dans sa vie, Abhinavagupta accède au poste d’Acharya [Maître] des sectes Shaiva au Cachemire. Lorsqu’Abhinavagupta écrivit Tantaloka (La Lumière des Tantras) au début de sa cinquantaine, il semble n’avoir eu qu’un petit groupe de disciples proches, dont presque tous étaient des membres de sa famille. Il nous raconte que son frère Manoratha fut l’un des premiers à apprendre de lui et qu’il fut ensuite rejoint par Karna, le mari de sa sœur Amba. Lorsque Karna mourut prématurément et laissa Amba seule avec leur fils unique, elle se consacra entièrement au culte du Seigneur Shiva et au service de son frère. le père de Karna, un ministre qui avait quitté la cour pour devenir « un ministre du Seigneur » ; la sœur de son père, Vatsalika ; et Mandra, la cousine et amie proche de Karna, lui étaient toutes dévouées et le servaient fidèlement. Mandra a invité Abhinavagupta à rester dans sa ville à l’extérieur de Pravapura (Srinagar moderne) où, dans la maison de Vatsalika, il a écrit son Tantaloka pour le bénéfice de ses disciples, qui, nous dit Abhinavagupta à la fin de son œuvre, voulaient acquérir « un parfait connaissance des Tantras. Presque tous les autres disciples auxquels il fait référence étaient les fils de son oncle paternel, Utpala, Abhinava, Chakraka et Padamgupta, ainsi qu’un nommé « Kshema », qui aurait pu être Kshemaraja, son disciple le plus distingué.
«Il y a des gens stupides qui se confondent eux-mêmes et qui jettent la confusion dans la multitude des créatures. Après les avoir attachés avec des chaînes, ils les soumettent en parlant haut et fort de leurs qualités. Ayant ainsi vu des créatures qui ne sont que porteuses du fardeau des gourous et de leurs adeptes aveugles, j’ai préparé un trident de sagesse afin de briser leur esclavage.
La date de la mort d’Abhinavagupta est estimée à environ 1025 CE. Selon la tradition cachemirienne, il est entré dans une grotte en récitant le Bhairavastava avec 1 200 disciples, et n’a jamais été revu. Cette grotte, censée être son lieu de sépulture, est située dans le village de « Birwa », à environ huit kilomètres de Magam, sur la chaîne de Gulmarg.
Pensée et œuvres
Abhinavagupta est considéré comme le plus grand théologien exégétique de la tradition Shaiva de la période médiévale. Écrivain prolifique et polymathique , on lui attribue la paternité d’une cinquantaine d’ouvrages, dont seulement quelques-uns survivent jusqu’à nos jours. Les deux écrits philosophiques les plus importants étaient le Parâtrimshikâ-Vivarana et le Tantraloka. Parmarthsara, une composition philosophique de 105 versets, était censée être basée sur les Karikas de Shesha. D’autres œuvres philosophiques étaient Tantrasara, Gitartha-Sangraha (commentaire sur la Bhagavad Gita ) et Parmarthasara. En plus de ses discussions philosophiques, il a contribué à la rhétorique avec son commentaire sur Natya Shastra (Abhinavabharati) de Bharata, à la poétique avec son commentaire sur Dhvanayloka (le Locana ) d’Anandavardhan, à l’esthétique, au théâtre, à la danse et à la linguistique. Son travail est davantage un commentaire et une élaboration d’écoles de pensée existantes qu’un système original. Il a écrit à partir de son expérience personnelle et a utilisé la raison et la logique pour expliquer le sens des anciens textes faisant autorité, en les traitant de manière réaliste et en les rendant compréhensibles pour le peuple. De cette manière, il popularisa l’école du shaivisme Pratyabhijna , qui avait été introduite par Somananda et Uptala.
Dans son commentaire sur la Bhagavad Gita, Gitarthasangraha, Abhinavagupta a déclaré avec insistance que la libération de toutes les misères peut être obtenue en Le voyant (Paramshiva) en tout et partout, et non en renonçant au monde. La bataille imminente entre Pandvas et Kaurvas est interprétée comme la course entre Vidya (connaissance, perception) et Avidya (ignorance, perception floue).
Le Tantraloka ou Lumière sur les Tantras, qui semble avoir été écrit après qu’Abhinavagupta ait atteint l’illumination, est l’une des grandes réalisations de la théologie indienne. Il rassemble des citations de dizaines d’ écritures faisant autorité dans un ouvrage encyclopédique monumental en douze volumes. Les nombreuses citations du Tantraloka semblent avoir été citées de mémoire. Son discours évolue entre les domaines de la philosophie logique rigoureuse , de la théologie fondée sur les Écritures et de l’expérience mystique personnelle . Cela a influencé la pensée théologique et la compréhension de la signification intérieure du rituel dans les écoles Shaiva et Shakta pendant des siècles. Tantrasara est un bref résumé en prose du Tantraloka, écrit sous forme métrique. Tous deux sont basés sur Malini Vijayatantra, appartenant à l’école Agama. (On pense que les Agamas sont d’anciennes révélations mettant l’accent sur la doctrine de la libération à travers Jnana (connaissance) et Kriya (action).)
Pratyabhijnavimarshini et sa plus grande édition Viviriti appartiennent à l’école Pratyabhijna (reconnaissance) de Shaiva Shastra telle que proposée par Utpala Deva et créée par Somananda. Le Vedanta et le Shaivisme professaient le même objectif : « la suppression du voile de l’ignorance ». Alors que dans le Vedanta, la négation des faits de l’expérience était la condition nécessaire à la réalisation du soi, le Shaivisme enseignait que le soi se réalisait en embrassant les faits de l’expérience et en se reconnaissant dans tous les aspects de l’univers. Abhinavagupta a défini le terme « Pratyabhijna » comme suit : « La reconnaissance de ce soi suprême consiste à se retrouver face à face avec ce qui a été oublié grâce à l’éclat (de la conscience). » Abhinavagupta a expliqué que la cognition a lieu « lorsque la perception passée et la perception présente sont ravivées (par l’objet qui apparaît bien en vue). » Ahbinavagupta explique l’apparente contradiction entre l’unité et la pluralité en disant qu’en substance, les objets sont intérieurement une seule conscience, mais extérieurement, au niveau illusoire, ils se différencient par des caractéristiques physiques.
Parmi les contributions d’Abhinavagupta à l’esthétique figure son analyse de huit types de rasa (l’expérience émotionnelle de la poésie ou du drame). Il a exploré comment l’appréciation de l’art, de la musique, de la poésie et de la littérature était renforcée par la suppression du moha (ignorance), et comment leur beauté était renforcée grâce à la connaissance de Brahman.
Les pânditas et personnages spirituels contemporains ont reconnu Abhinavagupta comme le chef spirituel de toutes les écoles Shaiva et comme une incarnation de Bhairava (Shiva) lui-même. S’appuyant sur l’autorité des écrivains contemporains dont les œuvres ont survécu, Abhinavagupta a apparemment montré tous les signes d’un maître pleinement réalisé : il a fait preuve d’une dévotion inébranlable envers Shiva ; possédait le mantra-siddhi ou le pouvoir des mantras ; avait le contrôle sur les éléments; était capable de réaliser n’importe quel désir; et avait une connaissance spontanée de toutes les Écritures.
« Abhinavagupta a manifesté le soleil flamboyant du commentaire [sur le Tantra] qui est déterminé à extirper l’obscurité des commentaires trompeurs et misérables dépourvus du raffinement d’un bon enseignement et d’une bonne tradition… [et] par son éclat étincelant, fait fondre le flux coagulé d’innombrables liens. « .Somanda sur Abhinavagupta.
