Abénakis

Les Abénakis (ou Abnaki ) sont une tribu d’ Amérindiens et de Premières Nations appartenant aux peuples algonquiens du nord-est de l’Amérique du Nord. Ils sont situés dans une région que les langues algonquiennes de l’Est appellent la région Wabanaki (Dawn Land). Les Abénaquis étaient l’un des cinq membres de la Confédération Wabanaki, les quatre autres étant les Malécites , les Mi’kmaq , les Passamaquoddy et les Penobscot .

Les Abénakis, comme leurs compatriotes Wabanaki, étaient pacifiques, même s’ils étaient souvent obligés de se défendre contre les Iroquois . Ils dépendaient de l’horticulture pour leur alimentation ainsi que de la chasse et de la pêche . Lorsque les Européens sont arrivés dans la région, les Abénakis les ont accueillis et ont accepté leur message chrétien, bien que souvent combiné à leurs pratiques chamaniques traditionnelles Midewiwin. Cependant, les maladies ravagent leur population et, lorsque les guerres française et indienne entraînent un danger croissant d’anéantissement, ils commencent à migrer vers le Québec.

Les Abénakis contemporains vivent dans les réserves du Québec, ainsi que dans les réserves du Maine et dans d’autres communautés du New Hampshire et du Vermont . Ces communautés ont fait des efforts pour faire revivre leur culture et leur artisanat traditionnel, en particulier la fabrication de paniers et de hochets ainsi que les danses traditionnelles . Ceux-ci reflètent la spiritualité, le lien avec la nature et le désir de paix et d’harmonie qui caractérisent les Abénakis, qualités précieuses pour l’ensemble de la société contemporaine.

Nom

Les Abénakis s’appellent eux-mêmes Alnôbak, ce qui signifie « les vraies personnes ». De plus, comparés aux peuples algonquiens plus intérieurs, ils s’appellent eux-mêmes Wôbanuok, ce qui signifie « Orientaux ». Ils se désignent également comme Abénakis ou Abnaki . Les deux formes dérivent de Wabanaki ou de la Confédération Wabanaki, car ils étaient autrefois membres de cette confédération qu’ils appelaient Wôbanakiak, signifiant « Peuple du Pays de l’Aube » en langue abénaquise – de wôban (« aube » ou « est ») et aki (« terre ») (Trigger et Sturtevant 1979) ; Campbell (1997) utilise l’orthographe wabánahki .

Langue

La langue abénakise est étroitement liée à celle de leurs tribus wabanaki voisines telles que les Mi’kmaq , les Malécites et les Passamaquoddy , ainsi qu’à d’autres langues algonquiennes de l’Est.

Leur langue a été préservée dans le dictionnaire monumental abénaki-français de Sebastian Râle, dans la grammaire de Joseph Laurent de 1884 et dans le dictionnaire de 1994 de Gordon Day. D’autres dictionnaires sont les Légendes, grammaires et noms de lieux abénakis de 1932 du chef Henry Lorne Masta, et le Dictionnaire français-abénaki de 1700 de Joseph Aubery, traduit en anglais et publié en 1995 par le chef Stephen Laurent (fils de Joseph).

Emplacement (Territoire Abénakis )

La patrie des Abénaquis, connue sous le nom de Ndakinna, qui signifie « notre terre », s’étendait sur la majeure partie du nord de la Nouvelle-Angleterre , le sud du Québec et le sud des Maritimes canadiennes. La population des Abénakis de l’Est était concentrée dans des parties du Maine à l’est des Montagnes Blanches du New Hampshire . Les Abénaquis de l’Ouest vivaient dans la vallée de la rivière Connecticut, au Vermont , au New Hampshire et au Massachusetts , tandis que les Missiquois vivaient le long de la rive est du lac Champlain (Waldman, 2006).

La colonisation de la Nouvelle-Angleterre et les guerres fréquentes ont poussé de nombreux Abénaquis à se retirer au Québec . Deux grandes communautés tribales se forment près de St-François-du-Lac et de Bécancour. Ces colonies continuent d’exister à ce jour.

Histoire

Avant que les Abénakis n’entrent en contact avec le monde européen, leur population comptait peut-être jusqu’à 30 000 personnes, dont environ 20 000 Abénakis de l’Est et 10 000 Abénakis de l’Ouest. Au XVIe siècle, les pêcheurs européens ont commencé à traverser régulièrement l’Atlantique Nord pour pêcher sur les Grands Bancs . Les rencontres avec la population indigène ont commencé à cette époque. Les Abénakis ont été décrits lors des premières rencontres comme non pas des cannibales , mais comme des dociles, ingénieux, sobres dans l’usage de l’alcool et non profanes (Thwaites 1900). En 1614, Thomas Hunt captura vingt-quatre jeunes et les emmena en Angleterre (Bourne 1990).

Toutefois, l’impact initial le plus important a été la maladie . De multiples épidémies sont apparues une décennie avant la colonisation anglaise du Massachusetts en 1620, lorsque trois maladies distinctes ont balayé la Nouvelle-Angleterre et les Maritimes canadiennes. Le Maine a été très durement touché au cours de l’année 1617, avec un taux de mortalité de 75 pour cent, et la population des Abénakis de l’Est est tombée à environ 5 000 habitants. Heureusement, les Abénakis de l’Ouest constituaient un groupe plus isolé et ont beaucoup moins souffert, perdant seulement environ la moitié de leur population d’origine de 10 000 habitants (Sultzman 1997). Les nouvelles maladies continuèrent à provoquer de nouveaux désastres tout au long du XVIIe siècle. Les épidémies de variole , de grippe, de diphtérie et de rougeole ont touché les populations autochtones (Sultzman 1997).

À mesure que les colonies britanniques et françaises se développaient, les Abénakis étaient traditionnellement alliés des Français. Les jésuites français ont établi des missions et les ont converties au christianisme.

Confrontés à l’anéantissement des attaques anglaises et des épidémies, les Abénakis commencent à migrer vers Québec vers 1669, où deux municipalités leur sont attribuées. La première se trouvait sur la rivière Saint-François et est aujourd’hui connue sous le nom de réserve indienne d’Odanak ; la seconde a été fondée près de Bécancour et s’appelle la réserve indienne Wolinak.

La population abénakise a continué de décliner, mais en 1676, elle a accueilli des milliers de réfugiés provenant de nombreuses tribus du sud de la Nouvelle-Angleterre déplacées par la colonisation et la guerre du roi Philippe. Pour cette raison, les descendants de presque tous les Algonquins du sud de la Nouvelle-Angleterre peuvent être trouvés parmi le peuple Abénaquis.

Lorsque leur ville principale, Norridgewock, fut prise et que leur missionnaire, le père Sebastian Râle, fut tué en 1724, de nombreux autres Abénakis émigrèrent vers la colonie de la rivière Saint-François où d’autres réfugiés des tribus de la Nouvelle-Angleterre s’étaient installés plus tôt.

Bandes abénakises

Historiquement, les Abénakis sont divisés par les ethnologues en deux groupes : les Abénakis de l’Ouest et les Abénakis de l’Est. Au sein de ces groupes se trouvent un certain nombre de bandes abénakises :

• Abénakis de l’Ouest
• Amoskeay
• Cocheco
• Roucoulements
• Missiquoi
• Nashua
• Ossipée
• Pemigewasset
• Péquaket
• Piscataqua
• Souhégan
• Winnibisauga
• Abénakis de l’Est
• Amaseconti
• Androscoggine
• Kennebec
• Ossipée
• Penobscot (maintenant considéré comme une tribu distincte)
• Pigwacket
• Rocameca
• Wewenoc
• Wôlinak

Cependant, en raison de l’utilisation erronée du mot « Abénakis » pour signifier « Wabanaki », tous les Abénakis ainsi que les Penobscots sont souvent décrits comme des peuples « Abénakis de l’Ouest », tandis que les Mi’kmaq , les Malécites et les Passamaquoddy sont décrits comme des « peuples de l’Est ». Peuples Abénaquis.

Culture

Mode de vie

Les Abénakis menaient un style de vie similaire à celui des Algonquins du sud de la Nouvelle-Angleterre.

Les Abénakis dépendaient en grande partie de l’horticulture pour leur alimentation, c’est pourquoi les villages étaient souvent situés sur ou à proximité des plaines inondables des rivières. D’autres contributions moins importantes, mais néanmoins importantes, à leur alimentation provenaient de la chasse , de la pêche et de la cueillette de plantes sauvages (Sultzman 1997).

Ils vivaient en groupes dispersés de familles élargies pendant la majeure partie de l’année. Chaque homme possédait des territoires de chasse différents hérités de son père. Les Abénakis étaient patrilinéaires , contrairement aux Iroquois . Les bandes se réunissaient au printemps et en été dans des villages temporaires près des rivières ou quelque part le long du littoral pour planter et pêcher. Ces villages devaient parfois être fortifiés avec des palissades de rondins dressés, en fonction des alliances et des ennemis des autres tribus ou des Européens proches du village. Les villages abénakis étaient assez petits, le nombre moyen d’habitants étant d’environ 100 personnes (Sultzman 1997). Durant l’hiver, les Abénakis vivaient en petits groupes plus à l’intérieur des terres.

La plupart des colonies abénakises utilisaient des wigwams en forme de dôme recouverts d’écorce pour se loger. Pendant l’hiver, les Abnaki tapissaient l’intérieur de leurs wigwams de peaux d’ours et de cerf. Les Abénakis construisaient également de longues maisons semblables à celles des Iroquois (Waldman 2006).

Les Abénakis étaient dirigés par des chefs élus appelés sachems, qui servaient généralement à vie mais pouvaient être destitués. Ils avaient peu de pouvoir réel et les décisions importantes étaient prises lors de réunions de tous les adultes, mais les colonisateurs européens les traitaient toujours comme des monarques , ce qui entraînait beaucoup de malentendus et de malentendus.

Mythologie

Les Abénakis, comme les autres peuples algonquins , partageaient une croyance en Midewiwin (également orthographié Midewin ). Avec l’arrivée des Français, ils se sont convertis au christianisme, mais beaucoup pratiquaient encore le Midewiwin ou pratiquaient conjointement le christianisme et le Midewiwin. Les cérémonies religieuses sont dirigées par des chamanes, appelés Medeoulin , qui possèdent un pouvoir spirituel. Ce pouvoir n’est pas nécessairement bon ou mauvais, mais peut être utilisé pour l’un ou l’autre.

Selon leur mythologie , l’histoire du peuple Abénakis est divisée en trois périodes. Dans le premier, l’Antiquité, la vie humaine et animale sont indifférenciées. Dans le second, l’Âge d’Or, les humains sont toujours des animaux, mais quantitativement différents. Dans le troisième, l’Âge Présent, les animaux et l’humanité sont totalement différenciés.

De nombreux êtres figurent dans la mythologie. Tabaldak le créateur, et Gluskab (dont le nom apparaît dans plusieurs variantes associées à différentes branches des Abénakis, dont Glooscap, Glooskap, Gluskabe et Klooskomba), le « transformateur » étant le plus significatif.

Selon les contes traditionnels, Tabaldak, le dieu créateur, a créé les humains, puis Gluskab et Malsumis ont jailli de la poussière de sa main. Gluskab et Malsumis avaient tous deux le pouvoir de créer un monde meilleur, mais seul Gluskab le faisait. Malsumis recherche toujours le mal à ce jour.

Gluskab a fondé l’âge d’or de la Terre en rendant les mauvais esprits de l’Antiquité plus petits et plus sûrs, ainsi qu’en enseignant à l’humanité comment chasser et pêcher, construire un abri et toute la connaissance abénakise de l’art, de l’invention et de la science.

Gluskab a réalisé la pression que les chasseurs peuvent causer sur un écosystème . Il a demandé de l’aide à un esprit de marmotte et elle lui a donné tous les poils de son ventre, tissés dans un sac magique. C’est pourquoi les marmottes ont le ventre chauve. Gluskab se rendit ensuite sur une montagne, où Tabaldak avait placé un énorme aigle (Pamola) qui faisait du mauvais temps en battant des ailes. Après l’avoir lié, Gluskab s’est rendu compte qu’un peu de vent était nécessaire et les a légèrement desserrés. Gluskab a sauvé le monde d’un monstre grenouille qui a avalé toute l’eau de la planète. Lorsque Gluskab a ouvert le ventre du monstre, certains animaux ont sauté dans l’eau et sont devenus des poissons .

Le départ de Gluskab a mis fin à l’âge d’or, bien qu’il soit prophétisé qu’il revienne et le renouvelle.

Abénakis contemporains

Les Abénakis contemporains vivent au Québec , dans deux grandes communautés tribales formées près de St-François-du-Lac et de Bécancour. Face à l’anéantissement, vers 1669 les Abénakis avaient émigré au Canada, alors sous contrôle français, où ils obtinrent deux seigneuries . La première seigneurie a été établie sur la rivière Saint-François et est maintenant connue sous le nom de réserve indienne d’Odanak ; la seconde a été établie sur la rivière Bécancour et est maintenant connue sous le nom de réserve indienne Wôlinak. Au début du XXIe siècle, on comptait quatre cents Abénakis de Wôlinak et près de 1 500 à Odanak. Trois réserves existent également dans le nord du Maine . Le reste du peuple Abénaquis est dispersé au Québec, au Nouveau-Brunswick et dans le nord de la Nouvelle-Angleterre, vivant dans des villes multiraciales.

Un conseil tribal a été organisé en 1976 à Swanton, Vermont sous le nom de Sokoki-St. Bande Francis de la Nation Abénaquise. En 1980, deux petits conseils se sont unis pour former la bande Northeast Woodland-Coos, maintenant connue sous le nom de bande traditionnelle Koasek (Sultzman, 1997). Les quatre bandes abénakises historiques du Vermont se sont maintenant unies pour former l’Alliance Abénakise : les Koasek des Koas, la bande St Francis Missisquoi/Sokoki de Swanton, les Nulhegan Coosuk de la région du lac Memphrémagog et la tribu Elnu de la région du sud du Vermont. Les membres de cette alliance restent des bandes distinctes sur le territoire de la nation abénakise du Vermont qui travaillent ensemble pour l’amélioration et la préservation de tous les Abénakis du Vermont et de la région Koas de Haverhill, New Hampshire. Tous ces groupes ont demandé la reconnaissance officielle de l’État du Vermont, qui respecterait les règles fédérales en matière de vente d’art et d’artisanat comme étant fabriqués par des autochtones et de demander des bourses réservées aux Amérindiens. Le 22 avril 2011, la tribu Abénakie Elnu et la tribu Abénakie Nulhegan ont été reconnues, et le 7 mai 2012, la nation abénakise de Missisquoi et les Koasek de la bande traditionnelle abénakie Koas ont reçu la reconnaissance de l’État du Vermont; la reconnaissance de l’État est toujours en attente pour le groupe traditionnel Koasek (Vermont Commission on Native American Affairs 2012).

Au début du XXIe siècle, il y avait environ 2 500 Abénaquis du Vermont au Vermont et au New Hampshire, principalement autour du lac Champlain (Sultzman 1997). Certains pratiquent encore un mode de vie de subsistance basé sur les méthodes traditionnelles. Ils ont deux maisons, une maison pour l’hiver et l’été, ils voyagent et campent sous des tentes. Ils exercent des métiers saisonniers comme la pêche, la cueillette des fougères et des bleuets , le travail dans les champs de pommes de terre et de tabac et le piégeage en hiver. Un tel modèle reflète le mode de vie nomade traditionnel des premiers Abénaquis : « Vivre de subsistance signifie être responsable de la chaîne alimentaire, au lieu d’être au sommet de la chaîne alimentaire » (Laroque 2001).

Les Abénakis croient que tirer les leçons du passé crée un avenir meilleur pour tous. Pour préserver et partager leur culture traditionnelle, les Abénakis contemporains organisent chaque année des célébrations de la Journée du patrimoine, des pow-wow au cours desquels des chants et des danses traditionnels sont exécutés pour célébrer le patrimoine abénaki. Même si la célébration semble être en grande partie un divertissement, son véritable objectif est religieux. Les Abénakis se rassemblent à la célébration pour renouer des amitiés, échanger des connaissances et échanger leurs compétences :

Notre Journée du patrimoine est un moment de prière et d’organisation de cérémonies d’honneur. Cette célébration est l’occasion où nous honorons nos dirigeants et nos aînés pour leur sagesse. C’est lorsque nous reconnaissons que nos enfants deviennent des femmes et des hommes. La Journée du patrimoine est également le moment de réaffirmer notre riche héritage et d’enseigner à nos enfants ce que signifie être Amérindien, se souvenir du passé et construire l’avenir (Nation Abénakie 2008).

La célébration est ouverte au public afin que tous ceux qui sont intéressés puissent en apprendre davantage sur les traditions abénakises et que, « bien que nos coutumes et nos vêtements puissent être différents, nous sommes tous les enfants du Créateur et les gardiens de la Terre Mère » (Abénaquis Nation 2008).

Abénaquis notables

• Alanis Obomsawin, cinéaste et documentariste, a produit et réalisé de nombreux documentaires de l’Office national du film du Canada sur la culture et l’histoire des Premières Nations. Son documentaire le plus connu est probablement Kanehsatake : 270 ans de résistance, sur le conflit foncier de 1990 entre la nation mohawk et la ville d’Oka, au Québec. Elle a également travaillé comme graveuse et graveuse, avec des expositions au Canada et en Europe. L’imagerie de la mère et de l’enfant occupe une place importante dans son travail, qui combine également des éléments de ses propres rêves avec des esprits animaux et des événements historiques.
• Donald E. Pelotte, évêque catholique romain de Gallup, première personne d’origine amérindienne à devenir évêque catholique.
• Alexis Wawanoloath, homme politique, député de l’Assemblée nationale du Québec.
• Joseph Bruchac, auteur de livres pour enfants, poète, romancier et conteur, ainsi que spécialiste de la culture amérindienne et musicien d’instruments autochtones.