Abbé: étymologie, rôle et juridiction
Le terme abbé (du mot araméen : Abba, signifiant « Père ») est un titre clérical donné au chef d’un monastère tant dans le christianisme que dans le bouddhisme . Saint Pacôme (vers 292-346) est considéré comme le premier abbé chrétien à avoir fondé le monachisme cénobitique (communautaire) dans le désert égyptien. Le terme dérive probablement de l’utilisation par Jésus du mot « abba » dans les références du Nouveau Testament à son Père céleste, dans la prière et ailleurs, qui signifie littéralement « papa », reflétant un niveau d’intimité sans précédent à l’époque de l’Ancien Testament. Ainsi, nous voyons dans le développement de la religion et de la foi des premiers chrétiens ce qui semble être un approfondissement de la sensibilité humaine et de sa relation avec Dieu , le Père , et une sensibilité plus riche concomitante à l’égard des représentants de Dieu au sein de la communauté de foi croissante, en l’occurrence l’abbé.
Étymologie
Un abbé (de l’hébreu ab, « un père », en passant par le syriaque abba, le latin abbas (génitif, abbatis ), le vieil anglais abbad, ; l’allemand Abt ; l’abbé français ) est le chef et le gouverneur en chef d’une communauté de moines , appelé aussi en Orient hegumenos ou archimandrite. La version anglaise pour une femme chef monastique est abbesse.
Le titre est apparu pour la première fois dans les monastères d’ Égypte et de Syrie , s’est répandu dans toute la Méditerranée orientale et est rapidement devenu généralement accepté dans toutes les langues comme désignation du chef d’un monastère. Encore une fois, le mot, signifiant père, était à l’origine appliqué à divers prêtres, par exemple à la cour de la monarchie franque, Abbas palatinus (père du palais) et Abbas castrensis (père du camp) étaient aumôniers de la cour du souverain mérovingien/carolingien. , à savoir, à son armée. Au début, il était utilisé comme titre respectueux pour tout moine, mais il fut bientôt limité par le droit canonique à certains supérieurs sacerdotaux. Le nom « abbé » est devenu d’usage assez général dans les ordres monastiques occidentaux dont les membres sont ordonnés prêtres. Cependant, diverses congrégations choisirent d’autres titres pour leurs supérieurs, par exemple parmi les Dominicains , les Carmes, les Augustins, etc., Praepositus , Provost et Prieur ; chez les franciscains, Custos, « gardien » ; et par les moines de Camaldoli, « Major ».
Rôle et juridiction
En Égypte , premier foyer du monachisme, la juridiction de l’abbé, ou archimandrite, n’était que vaguement définie. Parfois il régnait sur une seule communauté, parfois sur plusieurs, chacune ayant également son propre abbé. Cassien parle d’un abbé de la Thébaïde qui avait sous ses ordres 500 moines. Selon la Règle de saint Benoît, qui (jusqu’à la réforme de Cluny) était la norme en Occident, l’abbé n’avait juridiction que sur une seule communauté. La règle, comme c’était inévitable, était sujette à de fréquentes violations ; mais il fallut attendre la fondation de l’Ordre clunisien pour que fut reconnue l’idée d’un abbé suprême, exerçant sa juridiction sur toutes les maisons d’un ordre.
Les moines, en règle générale, étaient des laïcs, tout comme les abbés au début de leur évolution dans la tradition monastique. Pour la réception des sacrements et pour les autres offices religieux, il était ordonné à l’abbé et à ses moines de se rendre à l’église la plus proche. Cette règle s’avérait gênante lorsqu’un monastère était situé dans un désert ou à l’écart d’une ville, et la nécessité imposait l’ordination de certains moines. En Occident, la fonction d’abbé était généralement occupée par des laïcs jusqu’à la fin du VIIe siècle. Le leadership ecclésiastique exercé par les abbés malgré leur statut fréquent de laïcs était démontré par leur présence et leurs votes aux conseils ecclésiastiques. Ainsi, lors du premier concile de Constantinople , en 448 de notre ère , 23 archimandrites ou abbés étaient présents et ont signé ou voté, ainsi que 30 évêques . Le deuxième concile de Nicée , en 787 , reconnut le droit des abbés d’ordonner leurs moines aux ordres inférieurs inférieurs au diaconat , un pouvoir habituellement réservé aux évêques, à mesure que les positions et les devoirs au sein de la vie monastique et de l’église primitive devenaient plus ordonnés.
Les abbés étaient à l’origine soumis à la juridiction épiscopale et le restèrent généralement en Occident jusqu’au XIe siècle. Le Code de Justinien (lib. i. tit. iii. de Ep. leg. xl.) subordonne expressément l’abbé à la surveillance épiscopale. Le premier cas enregistré d’exemption partielle d’un abbé du contrôle épiscopal est celui de Faustus, abbé de Lérins, au concile d’Arles, 456 CE ; et, au VIe siècle, la pratique consistant à exempter les maisons religieuses en partie ou en totalité du contrôle épiscopal, les rendant responsables devant le pape seul, reçut une impulsion du pape Grégoire le Grand . Ces exceptions, bien qu’introduites avec de bonnes intentions, privaient l’évêque de toute autorité sur les principaux centres d’influence de son diocèse. Au XIIe siècle, les abbés de Fulda revendiquaient même la préséance sur l’archevêque de Cologne.
Au fil du temps, les abbés assumèrent de plus en plus un état presque épiscopal et, au mépris de l’interdiction des premiers conciles et des protestations de saint Bernard et d’autres, certains adoptèrent les insignes épiscopaux de la mitre, de l’anneau, des gants et des sandales. Les soi-disant « abbés mitrés » en Angleterre étaient ceux d’Abingdon, St Alban’s, Bardney, Battle, Bury St Edmund’s, St Augustine’s Canterbury, Colchester et bien d’autres. Pour distinguer les abbés des évêques, il fut ordonné que leur mitre soit faite de matériaux moins coûteux et que la crosse de leur bâton pastoral soit tournée vers l’intérieur plutôt que vers l’extérieur, indiquant que leur juridiction était limitée à leur propre maison.
L’adoption de certains insignes épiscopaux (pontificalia) par les abbés fut suivie d’un nouvel empiètement sur les fonctions épiscopales. En Orient, certains abbés, avec le consentement de l’évêque, furent autorisés par le deuxième concile de Nicée , 787 de notre ère , à conférer la tonsure et à admettre (les moines) à l’ordre de lecteur. Mais progressivement, les abbés, à l’Est et à l’Ouest, ont avancé des revendications plus élevées, jusqu’à ce que nous les trouvions en 1489 CE autorisées par Innocent IV conférant à la fois le sous-diaconat et le diaconat. Pendant ce temps, ils maintenaient partout le pouvoir d’admettre leurs propres moines et de les revêtir de l’habit religieux.
En cas de vacance, le droit d’élection était transféré par juridiction aux moines, réservant à l’évêque la confirmation de l’élection et la bénédiction du nouvel abbé. Il fallait qu’un abbé soit âgé d’au moins 25 ans, de naissance légitime, moine de la maison, bien instruit et capable d’instruire les autres. Dans certains cas exceptionnels, un abbé était autorisé à nommer son propre successeur. Cependant, les papes et les souverains empiétèrent progressivement sur les droits des moines, jusqu’à ce qu’en Italie le pape usurpe la nomination de tous les abbés. L’élection était à vie, sauf si l’abbé était canoniquement déchu par les chefs de son ordre, ou lorsqu’il leur était directement soumis, par le pape ou l’évêque. Dans les cathédrales conventuelles, où l’évêque occupait la place de l’abbé, les fonctions dévolues habituellement au supérieur du monastère étaient exercées par un prieur.
La cérémonie d’admission formelle d’un abbé bénédictin à l’époque médiévale était prescrite de manière assez détaillée. L’abbé nouvellement élu devait se déchausser à la porte de l’église et se rendre pieds nus à la rencontre des membres de la maison avançant en procession. Après avoir remonté la nef, il devait s’agenouiller et prier sur la plus haute marche de l’entrée du chœur, dans laquelle il serait introduit par l’évêque ou son commissaire et placé dans sa stalle. Les moines, alors à genoux, lui donnèrent le baiser de paix sur la main, et se levèrent, sur la bouche, l’abbé tenant son bâton d’office. Il chaussait ensuite ses chaussures à la sacristie, et un chapitre se tenait, et l’évêque ou son délégué prêchait un sermon approprié.
Le pouvoir de l’abbé était paternel mais limité par le droit canonique. L’un des principaux objectifs du monachisme était la purgation du soi et de l’égoïsme, et l’obéissance était considérée comme un chemin vers cette perfection. C’était un devoir sacré d’exécuter les ordres de l’abbé, et agir sans ses ordres était parfois considéré comme une transgression.
Sécularisation et Abbés laïcs
Avant la fin de l’ère moderne, l’abbé était traité avec le plus grand respect par les frères de sa maison. Lorsqu’il apparaissait soit à l’église, soit à l’abbaye, tous les présents se levaient et s’inclinaient. Ses lettres étaient reçues à genoux, comme celles du pape et du roi. Aucun moine ne pouvait s’asseoir en sa présence ou le quitter sans sa permission, reflétant l’étiquette hiérarchique des familles et de la société.
La tenue ordinaire de l’abbé était, selon la règle, la même que celle des moines. Mais au Xe siècle, la règle était généralement mise de côté, et nous trouvons de fréquentes plaintes concernant les abbés s’habillant de soie et adoptant des vêtements somptueux. Parfois même, ils abandonnaient complètement l’habit monastique et prenaient un costume séculier. Avec l’augmentation de la richesse et du pouvoir, les abbés perdirent une grande partie de leur caractère religieux particulier et devinrent de grands seigneurs, se distinguant principalement des seigneurs laïcs par le célibat . Ils s’associaient sur un pied d’égalité avec des laïcs de la plus haute distinction et partageaient tous leurs plaisirs et leurs activités. Ce rang et ce pouvoir étaient cependant souvent utilisés de la manière la plus bénéfique. Par exemple, Whiting, le dernier abbé de Glastonbury, entretenait une maison qui était une sorte de cour bien ordonnée, où jusqu’à 300 fils de nobles et de gentlemen étaient éduqués et préparés pour les universités. Il recevait jusqu’à 500 personnes de haut rang à la fois. Il entretenait également des maisons de campagne et des pêcheries et se rendait au Parlement avec un cortège pouvant atteindre 100 personnes. Par ailleurs, les abbés de Cluny et de Vendôme étaient, de par leur charge, cardinaux de l’Église romane.
Ces abbayes laïques n’étaient pas seulement une question de suzeraineté, mais impliquaient la concentration entre des mains laïques de tous les droits, immunités et juridictions des fondations, c’est-à-dire la sécularisation plus ou moins complète des institutions spirituelles. L’abbé laïc prenait son rang reconnu dans la hiérarchie féodale et était libre de disposer de son fief comme de tout autre. Lorsque la grande réforme du XIe siècle mit fin à la juridiction directe des abbés laïcs, le titre honorifique d’abbé continua d’être détenu par certaines des grandes familles féodales, jusqu’au XIIIe siècle et plus tard, le chef effectif de la communauté conservant le titre de doyen. Les liens des petits abbés laïcs avec les abbayes, notamment dans le sud de la France, durent plus longtemps ; et certaines familles féodales conservèrent pendant des siècles le titre d’ abbés chevaliers (abbates milltes), ainsi que certains droits sur les terres ou les revenus de l’abbaye. Ces abus ne se limitaient cependant pas à l’Occident. Jean, patriarche d’Antioche, observait au début du XIIe siècle qu’à son époque la plupart des monastères avaient été confiés à des laïcs, beneficiarii, à vie, ou pour une partie de leur vie, par les empereurs.
Giraldus Cambrensis a rapporté ( Itinéraire , ii.iv) les coutumes communes des abbés laïcs de l’Église du Pays de Galles de la fin du XIIe siècle :
« car une mauvaise coutume a prévalu parmi le clergé, de nommer les personnes les plus puissantes d’une paroisse comme intendants, ou plutôt patrons de leurs églises ; qui, au fil du temps, par désir de gain, ont usurpé tout le droit. , s’appropriant à leur propre usage la possession de toutes les terres, laissant seulement au clergé les autels, avec leurs dîmes et oblations, et les attribuant même à leurs fils et parents dans l’Église tels défenseurs, ou plutôt destructeurs de l’Église. , se sont fait appeler abbés et ont présumé s’attribuer un titre, ainsi que des domaines, auxquels ils n’ont aucun juste droit.
Avec le temps, le titre d’abbé fut étendu à des clercs qui n’avaient aucun lien avec le système monastique, comme le directeur d’un corps de clergé paroissial ; et sous les Carolingiens, elle fut étendue à l’aumônier en chef du roi, Abbas Curiae, ou aumônier militaire de l’empereur, Abbas Castrensis. Il a même été adopté par des responsables purement laïcs. Ainsi, le magistrat en chef de la république de Gênes s’appelait Abbas Populi , ce qui est un exemple de l’intégration des religieux et des laïcs dans l’Église primitive et en développement.
Le titre abbé (français; ital. abbate ), tel qu’utilisé couramment dans l’Église catholique du continent européen, est l’équivalent de l’anglais « Père » (étymologie parallèle), appliqué vaguement à tous ceux qui ont reçu la tonsure. Cette utilisation du titre proviendrait du droit concédé au roi de France, par le concordat entre le pape Léon X et François Ier (1516), de nommer abbés commendataires dans la plupart des abbayes de France. L’attente d’obtenir ces sinécures attira un nombre considérable de jeunes gens vers l’Église, et la classe d’abbés ainsi formée – abbés de cour qu’on appelait tantôt, et parfois (ironiquement) abbés de sainte espérance , abbés de Sainte-Espérance – vint à occuper un poste reconnu. Le lien que beaucoup d’entre eux entretenaient avec l’Église était marginal, consistant principalement à adopter le nom d’abbé après une brève étude de théologie, à pratiquer le célibat et à porter une tenue distinctive : un court manteau violet foncé à col étroit. Étant des hommes présumés instruits et dotés de loisirs incontestables, de nombreux membres de la classe furent admis dans les maisons de la noblesse française en tant que précepteurs ou conseillers. Presque toutes les grandes familles avaient leur abbé. La classe n’a pas survécu à la Révolution ; mais le titre de courtoisie d’abbé, ayant perdu depuis longtemps tout lien dans les esprits avec une fonction ecclésiastique particulière, resta comme un terme général commode applicable à tout ecclésiastique.
Abbés protestants
Dans l’Église évangélique allemande, le titre d’abbé ( Abt ) est parfois attribué, comme abbé, à titre de distinction honorifique, et survit parfois pour désigner les chefs de monastères convertis à la Réforme en fondations collégiales. Parmi celles-ci, la plus remarquable est l’abbaye de Lokkum à Hanovre, fondée comme maison cistercienne en 1163 par le comte Wilbrand de Hallermund et réformée en 1593. L’abbé de Lokkum, qui porte toujours un bâton pastoral, a la préséance sur tout le clergé de Hanovre, et est membre de droit du consistoire du royaume. Le conseil d’administration de l’abbaye se compose de l’abbé, du prieur et du « couvent » des chanoines ( Stiftsherren ).
