Abbassides
Abbasside (arabe: العبّاسدين al-ʿAbbāsidīn ) était le nom dynastique généralement donné aux califes de Bagdad , la deuxième des deux grandes dynasties sunnites de l’empire musulman, qui ont renversé les califes omeyyades . Il a pris le pouvoir en 750, quand il a finalement vaincu les Omeyyades au combat, et a prospéré pendant deux siècles, mais est lentement entré en déclin avec la montée au pouvoir de l’ armée turque qu’ils avaient créée, les Mamelouks. Leur revendication du pouvoir a finalement pris fin en 1258, lorsque Hulagu Khan, le général mongol , a limogé Bagdad. Ils ont continué à revendiquer l’autorité en matière religieuse depuis leur base en Égypte où les sultans mamelouks les maintenaient comme calife titulaire. En 1517, le dernier abbasside aurait cédé le titre au sultan ottoman. Des traces de la dynastie abbasside peuvent encore être trouvées dans l’ Irak moderne , au Koweït et dans les régions du nord du Pakistan.
Du VIIIe au XIIIe siècle et sous une forme ou une autre jusqu’au XVIe siècle, la dynastie abbasside a représenté l’unité et la préservation de l’ Islam en tant que foi religieuse et en tant que système social et politique. Pendant cette période, l’ascendant de ce que les musulmans considèrent comme la loi divine par rapport à toutes les formes humaines de gouvernement a été fermement établi et cette tradition juridique a elle-même été codifiée. Il y avait souvent, dans la pratique, une lutte pour le pouvoir entre le chef temporel et les érudits religieux qui revendiquaient le droit d’interpréter la loi, mais essentiellement un sentiment d’unité et un code de conduite commun s’étendant sur un vaste territoire. Partout où ils vivaient, les musulmans partageaient une vision du monde commune et comprenaient le but de la vie comme plaire et servir Dieu. Les premiers Abbassides ont remis l’Islam au centre de leur administration, contrairement à leurs prédécesseurs qui avaient traité le califat comme un empire personnel. Donc, les Abbassides ont joué un rôle inestimable en revigorant l’idéal islamique selon lequel toute la vie humaine se trouve sous la direction divine et que les aspects spirituels et temporels doivent être intégrés et non séparés. Bien que vers la fin de leur califat, l’utilisation de la raison dans le discours islamique était devenue suspecte, la floraison précoce de l’apprentissage des érudits musulmans a imprégné tous les domaines de la connaissance de valeurs religieuses, arguant que la connaissance doit toujours servir un but plus élevé.
Révolte contre les Omeyyades
Les califes abbassides ont officiellement fondé leur prétention au califat sur leur descendance d’Abbas ibn Abd al-Muttalib (566-652), l’un des plus jeunes oncles du prophète Muhammad PSL, en vertu de laquelle ils se considéraient comme les héritiers légitimes de le Prophète par opposition aux Omeyyades . Les Omeyyades descendaient d’Umayya, et étaient un clan séparé de celui de Muhammad dans la tribu Quraish. Leur ancêtre, Abu Sufyan , avait été l’ennemi acharné de Muhammad, bien qu’il soit devenu musulman.
Les Abbassides se sont également distingués des Omeyyades en attaquant leur laïcité, leur caractère moral et leur administration en général. Les Abbassides ont également fait appel aux musulmans non arabes, connus sous le nom de «mawali», qui sont restés en dehors de la société basée sur la parenté de la culture arabe et étaient au mieux des citoyens de seconde zone au sein de l’empire omeyyade. Muhammad ibn Ali, un arrière-petit-fils d’Abbas, a commencé à faire campagne pour le retour du pouvoir à la famille du Prophète, les Hashimites, en Perse sous le règne d’Omar II, Muhammad ibn Ali.
Sous le règne de Marwan II, cette opposition aboutit à la rébellion d’Ibrahim l’Imam, le quatrième descendant d’Abbas, qui, soutenu par la province de Khorasan, obtint des succès considérables, mais fut capturé en 747 et mourut en prison (comme certains le soutiennent , assassiné). La querelle a été reprise par son frère Abdallah, connu sous le nom d’Abu al-‘Abbas as-Saffah, qui, après une victoire décisive sur la rivière Greater Zab en 750, a finalement écrasé les Omeyyades et a été proclamé calife.
Accusant les Omeyyades de diriger le territoire islamique en tant qu’empereurs plutôt qu’en tant que députés du Prophète de l’Islam, les Abbassides ont revendiqué la légitimité religieuse de leur révolte et se sont battus avec le cri: «O Muhammad, aidé de Dieu». Plus tard, ils ont porté le manteau de Muhammad tout en laissant les prières du vendredi en signe de fidélité à sa tradition. Les Abbassides ont peut-être promis à leurs partisans de restaurer le processus original par lequel les «meilleurs parmi» les musulmans seraient choisis comme calife et aboliraient le système dynastique. Ils ont peut-être aussi espéré réconcilier l’islam sunnite et chiite en affirmant que leur lien familial avec Muhammad par l’intermédiaire d’un oncle masculin était plus légitime que celui des descendants d’Ali, qui se sont retrouvés à travers Fatimah.. Les Abbassides ont rejeté les revendications rivales des Fatimides d’Égypte au motif que le califat ne pouvait pas être transmis par les femmes. La révolte des Abbassides contre les Omeyyades est l’une des rares rébellions contre un calife au pouvoir qui a eu le soutien de la majorité dans l’Islam. En général, les musulmans ont pensé qu’il valait mieux obéir même à un calife corrompu à condition qu’il soit au moins extérieurement pieux, pour le bien de l’unité de la communauté. La sélection et la révocation d’un calife sont des sujets de profonde préoccupation, bien qu’une grande partie de la littérature se concentre davantage sur les qualités requises du calife que sur les processus de nomination ou de révocation.
Consolidation et schismes
Les Abbassides avaient fortement dépendu du soutien des Perses dans leur renversement des Omeyyades . Le successeur d’Abou al-‘Abbas ‘, al-Mansur, a déplacé leur capitale de Damas vers la nouvelle ville de Bagdad et a accueilli des musulmans non arabes à leur cour. Si cela a aidé à intégrer les cultures arabe et perse, cela a aliéné nombre de leurs partisans arabes, en particulier les Arabes khorasaniens qui les avaient soutenus dans leurs batailles contre les Omeyyades.
Ces fissures dans leur support ont conduit à des problèmes immédiats. Les Omeyyades, sans pouvoir, n’ont pas été détruits. Les restes du califat omeyyade, le seul survivant d’un dîner où tous les autres ont été assassinés, se sont finalement rendus en Espagne. Là, il a établi un califat, également appelé Omeyyade.
Les Abbassides se sont également trouvés en désaccord avec les chiites , dont beaucoup avaient soutenu leur guerre contre les Omeyyades, puisque, comme indiqué ci-dessus, les Abbassides revendiquaient leur légitimité par leur lien familial avec Muhammad. Une fois au pouvoir, les Abbassides ont embrassé l’ islam sunnite et ont désavoué tout soutien aux croyances chiites. Cela a conduit à de nombreux conflits, culminant par un soulèvement à La Mecque en 786, suivi d’un effusion de sang généralisée et de la fuite de nombreux chiites vers le Maghreb , où les survivants ont établi le royaume idriside. Peu de temps après, les Kharijites berbères ont créé un État indépendant en Afrique du Nord en 801.
Dans le même temps, les Abbassides faisaient face à des défis plus près de chez eux. L’ Empire byzantin combattait la domination abbasside en Syrie et en Anatolie . Les anciens partisans des Abbassides s’étaient séparés pour créer un royaume séparé autour de Khorosan dans le nord de la Perse. Harun al-Rashid (786-809) ajouta à ces troubles en allumant les Barmakids, la famille perse qui avait fourni au califat des administrateurs compétents, sur une dispute personnelle.
Les Mamelouks
Face à ces défis de l’intérieur, les Abbassides ont décidé de créer une armée fidèle uniquement à leur califat, tirée principalement d’esclaves turcs, connus sous le nom de Mamelouks , avec la participation de quelques Slaves et Berbères. Cette force, créée sous le règne d’al-Ma’mun (813-833), et de son frère et successeur al-Mu’tasim (833-842), a empêché la poursuite de la désintégration de l’empire abbasside.
Cependant, cela a également conduit à l’éclipse ultime de la domination abbasside. La création de cette armée étrangère et le transfert par al-Mu’tasim de la capitale de Bagdad à Samarra ont créé une division entre le califat et les peuples qu’ils prétendaient gouverner. En outre, le pouvoir des Mamelouks augmenta régulièrement jusqu’à ce qu’al-Radi (934-941) soit contraint de remettre la plupart des fonctions royales à Mahommed bin Raik. Dans les années suivantes, les Buyids, qui étaient chiites, ont pris le pouvoir sur Bagdad, dirigeant le centre de l’ Irakpendant plus d’un siècle avant d’être renversé par les Turcs Seljuq. Dans la même période, les Hamdanides, une autre dynastie chiite, sont arrivés au pouvoir dans le nord de l’Irak, entraînant une formidable expansion de l’influence chiite. Dans le processus, les califes abbassides ne sont plus que des figures de proue. Cependant, ils ont continué à conférer des certificats de légitimité et des titres aux sultans (dont le pouvoir leur était en théorie délégué par le calife) et le serment de loyauté leur était récité lors des prières du vendredi. Copiant la pratique des Shahs de Perse, les Abbassides ont commencé à recevoir des visiteurs derrière un voile ( hijab ) et à entourer leur bureau de mystique. À mesure que leur autorité temporelle déclinait, cette mystique augmentait.
Apprendre sous la dynastie abbasside
Les règnes de Harun al-Rashid (786-809) et de ses successeurs ont favorisé une époque de grandes réalisations intellectuelles. Cette ère est connue comme l’âge d’or de la civilisation islamique. Bagdad était connue comme la ville de la paix. C’était en grande partie le résultat des forces schismatiques qui avaient sapé le régime omeyyade , qui reposait sur l’affirmation de la supériorité de la culture arabe dans le cadre de sa revendication de légitimité, et l’accueil des Abbassides du soutien des musulmans non arabes. Les nuits arabes populaires se déroulent sous le règne de Harun al-Rashid et nous disent quelque chose sur ce qu’était la vie des gens pendant cette période. Dans cette histoire, les femmes aussi bien que les hommes prennent l’initiative et certains suggèrent que le texte représente une alternative féministe aux récits officiels, dominés par les hommes, de l’histoire islamique. L’empire a atteint ses plus grandes limites géographiques sous Harun, qui a reçu une délégation diplomatique du premier empereur romain germanique, à qui il a envoyé un éléphant en cadeau.
Un certain nombre de penseurs et de scientifiques médiévaux vivant sous la domination islamique, dont beaucoup n’étaient pas musulmans ou hérétiques, ont joué un rôle dans la transmission de la littérature grecque et des connaissances grecques, hindoues et autres connaissances préislamiques à l’Occident chrétien. Ils ont contribué à faire connaître Aristote dans l’Europe chrétienne. En outre, la période a vu la récupération d’une grande partie des connaissances mathématiques, géométriques et astronomiques alexandrines, telles que celles d’ Euclide et de Claudius Ptolémée . Ces méthodes mathématiques récupérées ont ensuite été améliorées et développées par d’autres érudits islamiques, notamment par Al-Biruni et Abu Nasr Mansur, qui auraient d’abord dérivé la règle du cosinus et l’ont appliquée à la géométrie sphérique.
Trois penseurs spéculatifs, les Perses al-Kindi , al-Farabi et Avicenne , ont combiné l’ aristotélisme et le néoplatonisme avec d’autres idées introduites par l’islam. Un débat théologique a également eu lieu. Les débats importants incluent le libre arbitre humain contre la prédestination, la nature créée ou incréée du Coranet la relation entre Dieu et les attributs de Dieu. Des intérêts politiques étaient également impliqués ici. Ceux (les Mutazalites) qui ont soutenu le libre arbitre et un Coran créé ont donné plus de portée à la raison humaine. Cela a fait appel à plusieurs califes, qui ont soutenu les Mutazalites (813-847). Les Asharites, nommés d’après Abu al-Hasan bin Isma’el al-Ash’ari (873-935), qui ont plaidé en faveur d’un Coran incréé, ont donné plus de portée à la «révélation» et aux traditions de Muhammad (la sunnah avait une plus grande autorité que le calife, arguant que le calife était soumis à l’autorité de la Sunna ). Au début de la période abbasside aussi, les hadiths (paroles et actes de Muhammad, qui constitue la Sunna ) ont été recueillis et lesquatre écoles de droit de la jurisprudence sunnite ont été créées. Ahmad ibn Hanbal (780-855), du nom de l’école Hanbali, était un grand traditionaliste emprisonné sous Al-Ma’mun , qui avait lancé une inquisition ( Mihna ) (833-848). Al-Ma’mun a parrainé la traduction d’œuvres de philosophie grecque en arabe. Les Asharites ont triomphé et la plupart des musulmans ont affirmé qu’il était désormais de leur devoir de suivre les décisions des fondateurs des quatre écoles et de ne pas innover. Cela a fermement établi le principe que même le calife était soumis à la loi, et non le créateur de la loi. En pratique, les califes et les sultans à qui en théorie ils déléguaient le pouvoir, avaient la tâche de protéger la loi et pouvaient le faire sous forme de décrets ( qanun) qui l’ont parfois contourné. Ainsi, dans la pratique, il y avait souvent une concurrence entre le leader temporel et ceux qui considéraient qu’il était de leur devoir d’interpréter la loi. Puisque le dirigeant temporel n’était pas formé à la jurisprudence, la primauté de la loi donnait une grande autorité aux savants religieux et juridiques professionnels. La haute valeur que les philosophes ci-dessus accordaient à la raison, en s’appuyant en particulier sur Aristote, a conduit à l’accusation d’avoir rendu la révélation superflue. Un ensemble de réactions dans lequel certains représentent la fin de la philosophie rationaliste en Islam. Al-Ghazali (1058-1111) a vivement critiqué les philosophes pour n’avoir fait que du bout des lèvres à l’islam. Certains considèrent le travail d’Averroès ( Ibn Rushd) (1126-1198) pour être le dernier grand exemple de pensée théologique et philosophique dans l’Islam jusqu’à la période moderne, bien que ce point de vue ne soit pas partagé par tous.
La fin du califat
Hulagu Khan a limogé Bagdad le 10 février 1258, causant de grandes pertes en vies humaines. Al-Musta’sim, le dernier califat abbasside régnant à Bagdad fut alors exécuté le 20 février 1258. Les Abbassides conservaient encore un reste d’autorité, confiné aux affaires religieuses, en Égypte sous les Mamelouks , mais la dynastie se termina finalement avec Al- Mutawakkil III. Il a été emmené prisonnier à Constantinople par Selim I qui a vaincu les Mamelouks et a affirmé qu’Al-Mutawakkil lui avait cédé le titre et la dignité de calife.
Califes abbassides de Bagdad
- Abu’l Abbas As-Saffah 750-754
- Al-Mansur 754-775
- Al-Mahdi 775-785
- Al-Hadi 785-786
- Harun al-Rashid 786-809
- Al-Amin 809-813
- Al-Ma’mun 813-833
- Al-Mu’tasim 833-842
- Al-Wathiq 842-847
- Al-Mutawakkil 847-861
- Al-Muntasir 861-862
- Al-Musta’in 862-866
- Al-Mu’tazz 866-869
- Al-Muhtadi 869-870
- Al-Mu’tamid 870-892
- Al-Mu’tadid 892-902
- Al-Muktafi 902-908
- Al-Muqtadir 908-932
- Al-Qahir 932-934
- Ar-Radi 934-940
- Al-Muttaqi 940-944
- Al-Mustakfi 944-946
- Al-Muti 946-974
- At-Ta’i 974-991
- Al-Qadir 991-1031
- Al-Qa’im 1031-1075
- Al-Muqtadi 1075-1094
- Al-Mustazhir 1094-1118
- Al-Mustarshid 1118-1135
- Ar-Rashid 1135-1136*
- Al-Muqtafi 1136-1160
- Al-Mustanjid 1160-1170
- Al-Mustadi 1170-1180
- An-Nasir 1180-1225
- Az-Zahir 1225-1226
- Al-Mustansir 1226-1242
- Al-Musta’sim 1242-1258
Califes abbassides au Caire
- Al-Mustansir du Caire 1261
- Al-Hakim I 1262-1302
- Al-Mustakfi I 1302-1340
- Al-Wathiq I 1340-1341
- Al-Hakim II 1341-1352
- Al-Mu’tadid I 1352-1362
- Al-Mutawakkil I 1362-1383
- Al-Wathiq II 1383-1386
- Al-Mu’tasim 1386-1389
- Al-Mutawakkil I (restauré) 1389-1406
- Al-Musta’in (Le Caire) 1406-1414
- Al-Mu’tadid II 1414-1441
- Al-Mustakfi II 1441-1451
- Al-Qa’im (Le Caire) 1451-1455
- Al-Mustanjid 1455-1479
- Al-Mutawakkil II 1479-1497
- Al-Mustamsik 1497-1508
- Al-Mutawakkil III 1508-1517
